Rabu, 04 Februari 2009
MAUNG LODAYA
Dina alam pikiran urang Sunda, sigana salah sahiji sato nu paling deukeut téh nyaéta maung lodaya. Duka, kuring gé can apal kumaha jujutanana bet bisa kitu, tapi nu puguh mah, sakadang maung téh asa ku dalit-dalit teuing jeung urang Sunda, utamana di sabudeureun dedegan Prabu Siliwangi atawa Karajaan Sunda-Pakuan Pajajaran. Kodam Siliwangi wé tempo, lambangna téh lodaya. Ogé Pérsib, kapan katelahna téh Maung Bandung.Nepi ka danget ieu, kuring can kungsi ngadéngé ayana naskah Sunda kuna nu ngahubungkeun dedegan manusa Sunda jeung lodaya. Geus puguh ari dina buku atawa makalah-makalah sajarah ilmiah mah, asana teu kungsi aya nu ngabahas ngeunaan ieu sato.
Dina naskah, nu kungsi kabaca ngeunaan lodaya téh nyaéta dina naskah ti Ciamis (ahir abad ka-19/awal abad ka-20) , nu nyaritakeun prosés ngabukbak rawa Lakbok. Cenah, dina hiji poé, masarakat nu keur ngabukbak téh kaganggu ku ayana lodaya nu kaluar ti panyumputanana (nya heueuh baé, kapan nu masarakat sorangan anu ngabuburak tempat hirupna éta sato, leuweung Lakbok téa). Dina éta naskah disebutkeun ayana jalma nu nyobaan ngayonan éta maung, tapi kalah éléh. Tapi, saterusna mah, sakadang maung téh bisa dipaéhan. Euweuh nu ahéng.
Dina bahasan sajarah, masalah lodaya téh mucunghul dina laporan Scipio, urang Walanda nu keur ngayakeun ékspédisi ka wewengkon Bogor (asana mah abad ka-18). Sakumaha anu kaunggel dina sababaraha catetan sajarah, Pakuan Pajajaran salaku puseur karajaan Sunda (perenahna téh kira di Kota Bogor ayeuna) téh kungsi sababaraha kali dirurug pasukan ti Banten, nepi ka burakna dina taun 1579 (mun teu salah). Ti saprak harita, dayeuh Pajajaran téh ditinggalkeun ku sakabéh pangeusina, nu lajeng ngababakan di séjén tempat. Anapon para ménakna mah, cenah sabagian aya nu ngungsi ka Sumedanglarang, aya ogé nu ngungsi ka Pulasari. Tah, bayangkeun wé, ti burakna taun 1579 nepi ka ékspédisi Scipio téh aya heuleut dua abad. Pantes meureun, wewengkon nu tadina dayeuh Pajajaran téh mindah rupa jadi leuweung geledegan.
Balik deui kana masalah lodaya, tah, Scipio nu dibarengan ku anak buahna téh anjog ogé ka hiji leuweung. Di éta leuweung, cenah manéhna manggih tatangkalan badag anu posisina ngabaris. Lajeng di salah sahiji tempat di éta leuweung, manéhna manggihan lemah anu ngarunggunuk, kawas pasir, nu horéng aya liangan (guha téa meureun ngaranna). Basa dipariksa ku salah saurang anak buahna, éta guha téh horéng sayang lodaya.
Tah2... boa2... Kuring mah boga panyangka, yén asal-usul dalitna Sunda jeung lodaya téh asalna ti dinya. Patilasan Prabu Siliwangi di Pakuan-Pajajaran téh dina lalampahan sajarahna, horéng kungsi jadi sayang lodaya. Boa2... gara2 dieusi ku bangsa lodaya, pangeusi Pakuan-Pajajaran téh der baé, dianggap jadi lodaya... Aya hiji pananya kuring téh: mun enya lodaya téh dalit jeung alam pikiran urang Sunda, ti saprak iraha?
Hatur punten, tulisan ieu téh teu maksud nanaon. Ukur ngedalkeun angen2, mudalkeun kapanasaran diri. Bilih aya nu gaduh pamendak, dihaturanan, ulah asa2 ngintunkeun koméntar.
(pikeun nu resep dongéng, mangga aos carita "Silalatu Gunung Salak", nu ngalalakonkeun Sanaya dina latar Sunda jaman dijajah Kumpeni-VOC)
SAJARAH SUNDA
Edi S. Ekadjati
Bhineka Tunggal Ika teh lambang nagara Republik Indonesia. Eta lambang hartosna "rupa-rupa tapi hiji ", ngandung hartos yen Indonesia diwangun ku rupa-rupa sukubangsa, kabudayaan, katut nusa, tapi sakumna sapuk ngahiji jadi bangsa Indonesia pikeun ngudag hiji cita-cita nasional nya eta masyarakat adil jeung ma'mur.
Salasahiji anggota bangsa Indonesia nya eta sukubangsa Sunda anu miboga kabudayaan jeung lemah cai sorangan, wujudna mangrupa kabudayaan Sunda jeung Tanah Sunda atawa Tatar Sunda. Kecap Sunda anu ngandung harti wewengkon atawa daerah mimiti kacatet dina prasasti (Prasasti Juru Pangambat) taun 458 Saka (536 Masehi). Anu pasti pisan Sunda sabage nagara (karajaan) kacatet dina prasasti Sanghiyang Tapak taun 952 Saka (1030 Masehi). Dina ieu prasasti disebutkeun sababaraha kali yen Sri Jayabhupati ngaku sabage raja Sunda. Tanah Sunda perenahna di beulah kulon hiji pulo anu ayeuna jenenganana Pulo Jawa. Ku kituna eta wewengkon disebut oge Jawa Kulon. Ceuk urang Walanda mah West Java. Sacara formal istilah West Java digunakeun ti mimiti taun 1925, nalika pamarentah kolonial ngadegkeun pamarentah daerah anu statusna otonom sarta make ngaran Provincie West Java. Ti mimiti zaman Republik Indonesia (1945) eta ngaran propinsi anu make basa Walanda teh diganti ku basa Indonesia jadi Propinsi Jawa Barat.
Bhineka Tunggal Ika teh lambang nagara Republik Indonesia. Eta lambang hartosna "rupa-rupa tapi hiji ", ngandung hartos yen Indonesia diwangun ku rupa-rupa sukubangsa, kabudayaan, katut nusa, tapi sakumna sapuk ngahiji jadi bangsa Indonesia pikeun ngudag hiji cita-cita nasional nya eta masyarakat adil jeung ma'mur.
Salasahiji anggota bangsa Indonesia nya eta sukubangsa Sunda anu miboga kabudayaan jeung lemah cai sorangan, wujudna mangrupa kabudayaan Sunda jeung Tanah Sunda atawa Tatar Sunda. Kecap Sunda anu ngandung harti wewengkon atawa daerah mimiti kacatet dina prasasti (Prasasti Juru Pangambat) taun 458 Saka (536 Masehi). Anu pasti pisan Sunda sabage nagara (karajaan) kacatet dina prasasti Sanghiyang Tapak taun 952 Saka (1030 Masehi). Dina ieu prasasti disebutkeun sababaraha kali yen Sri Jayabhupati ngaku sabage raja Sunda. Tanah Sunda perenahna di beulah kulon hiji pulo anu ayeuna jenenganana Pulo Jawa. Ku kituna eta wewengkon disebut oge Jawa Kulon. Ceuk urang Walanda mah West Java. Sacara formal istilah West Java digunakeun ti mimiti taun 1925, nalika pamarentah kolonial ngadegkeun pamarentah daerah anu statusna otonom sarta make ngaran Provincie West Java. Ti mimiti zaman Republik Indonesia (1945) eta ngaran propinsi anu make basa Walanda teh diganti ku basa Indonesia jadi Propinsi Jawa Barat.
Sangkan jaga henteu nimbulkeun salah paham atawa ngabingungkeun, pedaran ngeunaan sajarah Sunda dibagi dua. Kahiji, medar harti sajarah jeung gambaran sajarah Sunda nurutkeun kabudayaan Sunda. Kadua, medar sajarah Sunda dumasar hasil panalungtikan elmu sajarah. Soalna, harti sajarah sacara tradisi dina hirup kumbuh urang Sunda mangsa katukang geuning beda atawa aya bedana jeung harti sajarah dumasar elmu sajarah ayeuna. Sacara tradisi harti sajarah ceuk urang Sunda teu bina ti legenda atawa mitologi, nyaritakeun kahirupan manusa di ieu dunya, tapi bari dipacampurkeun hirup kumbuhna jeung kahirupan mahluk gaib kayaning jin, arwah luluhur, sato kajajaden. Apan sajarah nurutkeun elmu sajarah mah kudu nyaritakeun kahirupan manusa di ieu dunya anu sajalantrahna, bisa dibuktikeun manusa-manusana kungsi hirup di ieu dunya tur kahirupanana enya-enya kungsi kajadian. Atuh dina nyaritakeunana kudu kaharti ku akal (rasional), marele (sistematis), jeung runut runtuyan waktuna (kronologis).
Dina ieu kasempetan pedaran sajarah Sunda diwatesanan ku sajarah Sunda periode Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh anu ngawengku waktu kurang leuwih 9 abad ti mimiti ahir abad ka-7 nepi ka ahir abad ka-16 Masehi.
I. SAJARAH SUNDA JEROEUN KABUDAYAAN SUNDA
Dumasar titinggal tinulis anu mangrupa prasasti jeung naskah, dina abad wewelasan urang Sunda geus katembong gede kasadaran sajarahna. Sababaraha prasasti anu dikaluarkeun ku raja Sunda disebutna sakakala. Eta istilah ngandung harti pangeling-ngeling; pangeling-ngeling ka mangsa katukang. Jadi, prasasti sakakala hartina prasasti anu dikaluarkeun atawa eusina pikeun mieling hiji hal (kajadian, kaayaan) anu geus kalakonan. Beda jeung prasasti piteket, nya eta prasasti anu dikaluarkeun pikeun mutuskeun hiji hal atawa anu eusina kaputusan raja ngeunaan hiji hal. Eusi prasasti sakakala nyaritakeun kajadian atawa kaayaan mangsa katukang, ari prasasti piteket ngembarkeun hal anu kajadian harita. Kukituna prasasti sakakala leuwih eces nembongkeun kasadaran sajarahna tibatan prasasti piteket, sok sanajan duanana oge ngandung ajen dokumen historis. Prasasti Batutulis anu aya di kota Bogor ayeuna bisa dijadikeun conto prasasti sakakala. Ieu prasasti anu ditulis make basa Sunda (kuna) dikaluarkeun ku Prabu Surawisesa (raja Sunda nu marentah taun 1521-1535) taun 1533 pikeun mieling ramana, Sri Baduga Maharaja (raja Sunda nu marentah taun 1482-1521), anu pupus 12 taun kalangkung (1521) bari sakalian ngayakeun upacara srada, nya eta upacara pikeun nyampurnakeun arwah luluhur. Dina ieu prasasti dicaritakeun ngeunaan gelar Sri Baduga Maharaja anu sababaraha kali gentos luyu sareng kalungguhanana, luluhur Sri Baduga, jeung hasil garapanana. Unina awal eta prasasti kieu. "Wan na pun. Iti sakakala Prebu Ratu purane pun. …" (Mugi-mugi salamet. Ieu tanda mieling haturan Prebu Ratu almarhum. …). Conto prasasti piteket nya eta prasasti Sanghiyang Tapak anu dikaluarkeun ku Sri Jayabhupati, raja Sunda taun 1030-1042. Ieu prasasti ngabewarakeun kaputusan Sri Jayabhupati ngeunaan wates daerah kabuyutan (daerah kaagamaan) Sanghiyang Tapak, larangan ngaganggu eta daerah kabuyutan, larangan ngala lauk di walungan nu aya di eta daerah, jeung ancaman hukuman ka sing saha anu ngalanggar larangan-larangan kasebut.
Luhurna kasadaran sajarah urang Sunda harita katembong oge tina amanat Rakeyan Darmasiksa, raja Sunda taun 1175-1297, ka putra-putuna, jembarna ka sakumna urang Sunda sapandeurieunana. Eta amanat kaunggel dina naskah Amanat Galunggung anu ditulis dina daun lontar make aksara jeung basa Sunda (kuna). Unina kieu.
"Hana nguni hana mangke, tan hana nguni tan hana mangke.
Aya ma beuheula aya tu ayeuna, hanteu ma beuheula hanteu tu ayeuna.
Hana tunggak hana watang, tan hana tunggak tan hana watang.
Hana ma tunggulna aya tu catangna."
(Aya bareto aya jaga, lamun teu aya bareto moal aya jaga.
Aya baheula aya ayeuna, lamun teu aya baheula moal aya ayeuna.
Aya iteuk aya dahan, lamun teu aya iteuk moal aya dahan.
Lamun aya tunggul tangtu aya urut tangkalna.)
Hiji cecekelan hirup manusa anu sifatna historis, ngandung tilu dimensi sajarah: mangsa katukang, mangsa ayeuna, jeung mangsa nu bakal datang. Yen dina ngalakonan hirup alam ayeuna perlu nyoreang jeung ngaca ka alam tukang sarta seukeut deuleu jeung teteg hate dina nyanghareupan alam nu bakal kasorang. Sabab, saur Ayatrohaedi oge, sajarah teh nya eta tapak lacak nu kasorang, cecekelan urang leumpang, enggoning ngudag tujuan.
Atuh babaran sajarah anu luyu jeung eta kasadaran sajarah aya contona, seperti babaran sajarah nu aya dina naskah Bujangga Manik (disusun memeh taun 1511) jeung naskah Carita Parahiyangan (disusun teu lila ti saruntagna Karajaan Sunda). Bujangga Manik nyaritakeun pangalaman pangarangna (Prabu Jaya Pakuan) nalika ngalalana ngurilingan Pulo Jawa jeung Bali. Sacara ringkes Carita Parahiyangan nyaritakeun sajarah Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh ti mimiti ngadeg nepi ka runtagna. Raja-raja Sunda jeung Galuh ditataan saurang-saurang bari disebutkeun lilana nyekel pamarentahan.
Hanjakal pisan kasadaran sajarah jeung cara nyusun sajarah kitu teh henteu lana, da sabadana mah sajarah teh dihartikeunana meh sarua jeung legenda, malah sarua jeung mitologi. Atuh carita-carita sajarahna oge disusun dumasar eta harti nepi ka eusina pacampur antara sajarah jeung legenda atawa mitologi. Tegesna, sajarah meh taya bedana jeung dongeng. Gambaran sajarah kitu teh babakuna lamun nyaritakeun zaman Karajaan Sunda, Karajaan Galuh, jeung sumebarna Islam di Tanah Sunda. Katembong pisan saruntagna Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh urang Sunda ngagungkeun eta dua karajaan. Zaman harita dianggapna, malah dipercaya, sabage zaman ideal urang Sunda. Katelahna zaman harita teh zaman subur ma'mur loh jinawi, rea ketan rea keton, tata tengtrem kerta raharja. Tapi ngagungkeunana ku carita anu sifatna legendaris atawa mitologis boh dina wangunan tradisi lisan boh dina wangunan tradisi tulisan. Tradisi lisan ngawujudna dina carita pantun, carita legenda hiji tempat, kapercayaan sabubuhan masyarakat, saperti carita pantun Mundinglaya di Kusumah, Ciung Wanara, Lutung Kasarung, legenda leuweung Sancang, kapercayaan kana maung kajajaden anu asalna rayat Pajajaran. Tradisi tulisan ngawujud dina naskah, saperti Babad Pajajaran, Carios Prabu Siliwangi, Wawacan Kean Santang, Sajarah Banten, Carita Dalem Pasehan. Mundinglaya di Kusumah, putera raja Pajajaran, bisa ngapung nyaba ka langit padahal henteu jangjangan sarta bisa ngelehkeun mahluk gaib raksasa (Jonggrang Kalapetung) ku kakuatan gaib. Ciung Wanara keur mangsa orokna dipalidkeun ka walungan, terus nyangsang dina badodon (alat paranti ngala lauk) Aki Balangantrang, tapi henteu kua-kieu, salamet. Guruminda, putera (dewa) Sunan Ambu, ti kaindraan turun ka dunya bari nyamar jadi lutung (Lutung Kasarung) sangkan patepung jeung putera mahkota, Purbasari. Ku kakuatan gaib Guruminda bisa ngayakeun karaton nu singsarwa endah jeung ngabendung walungan masing-masing dina waktu ukur sapeuting. Kean Santang, putera raja Pajajaran Prabu Siliwangi, bisa napak rancang dina beungeut cai laut nyebrang nepi ka tanah Arab. Di Arab Kean Santang tepang sareng Bagenda Ali, oge Nabi Muhammad. Kean Santang lebet Islam, alatan eleh jajaten teu mampuh nyabut iteuk Bagenda Ali anu ditanclebkeun kana taneuh. Sunan Burung Baok, putera Prabu Siliwangi, bisa nerus bumi ti Pakuan (Bogor) ka Suci (Garut) bulak-balik.
Harti jeung gambaran sajarah kitu teh di kalangan tertentu masyarakat Sunda masih keneh lumangsung nepi ka ayeuna. Nepi ka taun 1984 hiji tokoh Sunda di Bandung sok ngadatangkeun roh Prabu Siliwangi anu ngajirim dina awak anak buahna. Sacara teu sadar eta anak buahna nembangkeun kidung anu pikasediheun bari gerak-gerikna siga maung. Dina hiji pajumuhan ilmiah sim kuring kungsi medar sababaraha urang raja Sunda anu hengker tur goreng adat jeung laku-lampahna nepi ka ngabalukarkeun karajaan jadi nyirorot kakuatanana, malah ahirna mah runtag samasakali (1579). Teu lila ti harita muncul komentar-komentar anu sifatna emosional ti sababaraha tokoh Sunda. Aranjeunna nganaha-naha sarta henteu nampi eta pedaran kalawan alesan anu teu jelas. Ringkesna mah, aranjeunna henteu suka raja Sunda digogoreng kitu. Padahal pedaran sim kuring dumasar kana informasi tina naskah Carita Parahiyangan anu disusun ku pangarang warga keneh Karajaan Sunda. Minangkana mah eta pangarang manghanjakalkeun ka raja-raja Sunda anu talajakna kitu.
Harti jeung gambaran sajarah Sunda saperti dipedar di luhur teh mimiti muncul dina awal abad ka-18 sanggeus kabudayaan Jawa asup ka jero kabudayaan Sunda. Asupna kabudayaan Jawa ka Tanah Sunda di mimitian ku asupna kakawasaan Kasultanan Mataram ka Priangan (1625) jeung ka Cirebon (1650). Saenyana dina ahir abad ka-17 nepi ka awal abad ka-18 masih aya keneh tulisan sajarah (historiografi) anu sifatna historis dihasilkeun di Tatar Sunda, nya eta ti Cirebon jeung ti Banten anu geus ngajanggelek jadi karajaan Islam (kasultanan). Bisa jadi eta tulisan sajarah teh, di sagigireun masih keneh aya pangaruh alam pikiran zaman samemehna, oge dipangaruhan ku konsep sajarah nurutkeun paham Islam. Asupna kabudayaan Islam ka Tatar Sunda dimimitian ku kagiatan buniaga jeung mukimna para sodagar Islam di palabuan-palabuan Karajaan Sunda. Eta kaum muslimin ditangtayungan ku Kasultanan Demak (1475-1546). Tapi sanggeus kakawasaan di Tanah Sunda aya dina cangkingan pamarentah kolonial Walanda (ti wangkid 1800) harti jeung gambaran sajarah anu miboga sifat legendaris/mitologis teh beuki ngandelan tur nerekab ka meh sakumna masarakat Sunda. Sigana mah eta teh perlambang kaayaan sabenerna yen urang Sunda geus teu boga kakawasaan deui di lemah caina, anu nyampak ngan kakawasaan nu aya di awang-awang atawa dina lamunan. Pikeun ngabeberah hate nya digambarkeun yen urang Sunda bisa hirup kumbuh pacampur jeung mahluk gaib, malah bisa ngelehkeun maranehanana.
Aya dua masalah anu sajalan tur pikatajieun upama dibahas dina raraga ieu pedaran. Kahiji, masalah Pajajaran sabage jenengan karajaan. Kadua, masalah identitas Prabu Siliwangi. Dina meh sakumna tradisi tulis jeung tradisi lisan anu disusun sabada asupna pangaruh kabudayaan Jawa jeung kakawasaan Walanda, karajaan di Tanah Sunda samemeh asupna Islam make jenengan Pajajaran. Eta tradisi miboga sifat jeung ajen sastra. Padahal dina sumber-sumber sajarah mah (prasasti, naskah primer, beja ti mancanagara) di Tanah Sunda teu aya nagara anu jenenganana Pajajaran. Istilah Pajajaran atawa lengkepna Pakuan Pajajaran dina eta sumber sajarah dipake pikeun nyebut jenengan puseur dayeuh, lain ngaran nagara. Ari jenengan nagarana mah nya eta Sunda, Karajaan Sunda.
Timbulna Pajajaran jadi jenengan nagara, bisa jadi ngaliwatan proses luyu jeung perjalanan sajarahna. Ti taun 1579 Karajaan Sunda taya wujudna deui, sabab geus runtag. Nu masih aya keneh wujudna iwal ti titinggalna (prasasti, arca, batu tahta, benteng, jalan, makam, tatangkalan, tradisi lisan) nu dumuk di patilasan puseur dayeuh karajaan. Eta titinggal kasaksian keneh ku urang Walanda nu datang ka eta tempat taun 1687, 1690, 1703, 1704, jeung 1709. Sababaraha titinggal kasebut masih bisa disaksikeun keneh nepi ka kiwari. Bisa kaharti lamun zaman harita jenengan puseur dayeuh Pakuan Pajajaran mindeng disebut-sebut. Ahirna fungsi istilah Pakuan Pajajaran jadi robah. Anu tadina sacara gembleng sabage jenengan puseur dayeuh, saterusna pecah jadi dua. Pakuan pikeun jenengan puseur dayeuh sarta Pajajaran pikeun jenengan nagara. Memang istilah Pakuan Pajajaran asalna tina dua kecap anu miboga harti sewang-sewangan. Pakuan asalna tina kecap paku (ngaran sabangsaning tutuwuhan palm) atawa kecap akuwu (tempat padumukan raja), ditambah ahiran an atawa awalan pa jeung ahiran an anu nuduhkeun harti katerangan tempat; tempat anu loba tangkal pakuna atawa tempat padumukan raja. Pajajaran asalna tina kecap jajar, ditambah awalan pa jeung ahiran an anu nuduhkeun kaayaan tempat; kaayaan (tangkal paku atawa patempatan) nu ngajajar. Aya nu nafsirkeun Pakuan Pajajaran teh nuduhkeun loba tangkal paku anu ngajajar di sabudereun karaton atawa sabudereun puseur dayeuh. Aya oge tafsiran Pakuan Pajajaran teh nuduhkeun lima wangunan anu ngajajar di kompleks karaton. Dina Carita Parahiyangan eta lima wangunan karaton disebut jenenganana Sri Bima Punta Narayana Madura Suradipati.
Istilah Sunda sabage jenengan nagara kaluli-luli, lila-lila robah dipake jenengan wewengkon, penduduk, katut kabudayaanana, nya eta Tanah Sunda (oge Selat Sunda, Sunda Besar, Sunda Kecil, jeung Dataran Sunda), urang Sunda, jeung kabudayaan Sunda. Kituna mah memang aya kabiasaan di kalangan masarakat yen jenengan puseur dayeuh, malah jenengan karaton, sok dipake pikeun nyebut jenengan nagara, saperti Surosowan di Banten, Ngayogyakarta jeung Surakarta di Tanah Jawa.
Teu aya deui raja Pajajaran anu pangkamashurna iwal ti Prabu Siliwangi. Tegesna, Prabu Siliwangi teh raja Pajajaran anu taya tandingna. Waktu dimasalahkeun, naha Karajaan Pajajaran ngan boga hiji-hijina raja anu kamashur? Sacara tradisi jawabna teh, kusabab sadaya raja Pajajaran jenenganana Prabu Siliwangi. Kukituna aya Prabu Siliwangi kahiji, kadua, katilu, jeung saterusna, saperti oge raja Majapahit di Tanah Jawa, aya Prabu Brawijaya kahiji, kadua, katilu jeung saterusna. Samemeh jadi raja Pajajaran, Prabu Siliwangi ngalaman heula hirup prihatin kulantaran dipikangewa ku dulur terena. Memang anjeunna putra raja Pajajaran, nuju alit kakasihna Sang Pamanahrasa. Kasieunan mahkota karajaan ragrag ka Sang Pamanahrasa, anu memang hakna, dulur terena kungsi rek nandasa, tapi sacara gaib teu mempan. Saterusna Sang Pamanahrasa dibalur kulitna nepi ka rupana jadi hideung sarta dijual ka sudagar, tapi dijual deui ka raja daerah Sindangkasih nu perenahna di wewengkon Cirebon ayeuna. Kusabab laku lampahna hade tur loba kabisa, Sang Pamanahrasa dipulung minantu ku raja Sindangkasih, malah teu mangkuk lami diangkat jadi raja Sindangkasih ngagentos mertuana. Sanggeus identitasna kabuka sarta ku kamotekaran jeung kasantikaanana, ahirna Sang Pamanahrasa dijungjung lungguh raja Pajajaran. Ti harita jenenganana digentos jadi Prabu Siliwangi. Anjeunna kongas raja wijaksana, nyaah ka rayat, gede wawanen, loba akal tarekah, sareng sifatna adil palamarta. Cindekna, pribadi Prabu Siliwangi mangrupa tokoh manusa, pamingpin, sareng raja nu ideal. Eta anggapan, malah kapercayaan, hirup keneh di kalangan urang Sunda nepi ka kiwari.
Kiwari jenengan Karajaan Pajajaran jeung Prabu Siliwangi dipake pikeun ngajenenganan rupa-rupa hal, saperti lembaga pendidikan, jalan, majalah, organisasi. Basana teh ngalap berkah tina nanjungna Karajaan Pajajaran jeung seungitna Prabu Siliwangi sarta itung-itung ngalanggengkeun sajarah luluhur. Pajajaran diantarana dipake jenengan hiji universitas utama di Tanah Sunda, organisasi kasenian, jalan, majalah, teks lagu, jeung sajaba ti eta. Kitu deui siliwangi dipake jenengan kasatuan militer di Tanah Sunda, universitas, organisasi pamuda, bioskop, jalan, majalah/suratkabar, jeung sajaba ti eta.
Taun 1966 Moh. Amir Sutaarga ngumumkeun hasil panalungtikanana ngeunaan identitas Prabu Siliwangi ditilik tina jihad sajarah. Dumasar perbandingan rupa-rupa sumber boh anu miboga ajen sastra boh anu mibona ajen sajarah boh ajen sejenna anjeunna nyindekkeun yen Prabu Siliwangi sabage tokoh sastra identik sareng Sri Baduga Maharaja sabage tokoh sajarah. Eta tokoh teh luhung elmuna, loba hasil garapanana, gede wewesenna, sarta dipikaserab kapamingpinanana. Tapi nurutkeun Ayatrohaedi, tokoh sastra Prabu Siliwangi teh identik sareng tokoh sajarah Prabu Niskala Wastukancana, akina Sri Baduga Maharaja. Prabu Niskala Wastukancana (1371-1475) kongas wijaksana, nanjeurkeun hukum, hirup sederhana religius (satmata), sarta ngutamakeun kapentingan rayat. Pamiangan eta kacindekan dumasar kana katerangan naskah Sanghiyang Siksakandang Karesian yen taun 1518 jenengan Siliwangi geus jadi ngaran lalakon carita pantun. Kukituna mustahil raja anu nyangking kalungguhan keneh jenenganana parantos dianggo ngaran carita pantun anu sifatna sastra. Tapi deuih Ayatrohaedi henteu nolak kacindekan Moh. Amir Sutaarga. Saurna, bisa jadi duanana disinugrahan gelar Prabu Siliwangi ku rayatna, lantaran duanana raja agung tur populer. Saurna deui, jenengan Prabu Siliwangi asalna tina Prabu Wangi, gelar almarhum Prabu Maharaja, ramana Prabu Niskala Wastukancana, anu kawangikeun alatan gugur di Bubat (1357) nuju ngabela kahormatan nagara katut lemah caina.
Ahir Karajaan Sunda digambarkeun oge di jero kabudayaan Sunda. Gambaranana henteu negatif, lain aib, tapi sabage parobahan anu sifatna alamiah. Prabu Siliwangi keukeuh mageuhan agemanana (zaman heubeul), tapi henteu nyarek putrana (Walangsungsang, Rarasantang, Kean Santang) lebet Islam (zaman anyar). Prabu Siliwangi nutup lalakonna ku cara ngahiyang ka alam kalanggengan, putrana nguniang hudang nyieun sajarah anyar.
Kukituna, kaayaan urang Sunda katut lemahcaina dina mangsa Karajaan Pajajaran, nurutkeun kabudayaan Sunda mah mangrupa kaayaan ideal, mangsa Sunda jaya. Prabu Siliwangi digambarkeun sabage pahlawan kabudayaan Sunda. Timbulna gambaran kitu teh, jigana, kulantaran sabadana mangsa Karajaan Pajajaran, urang Sunda katut lemahcaina terus-terusan pinanggih jeung kaprihatinan, salilana aya dina kakawasaan deungeun (jati kasilih ku junti), tapi bari terus ngarep-ngarep tandangna deui Prabu Siliwangi kiwari sarta ngalaman deui zaman Pajajaran anyar. Dina sabagian teks lagu mah digambarkeun yen Prabu Siliwangi ngungun ningali ti alam kahiyangan kaayaan Tatar Sunda katut rayatna paburantak tur lara balangsak.
"Hasil meleng hasil ngimpleng, anjogna semet ngahuleng, Tatar Sunda paburantak, paburantak, rahayatna lara balangsak.
Beak taun beak windu, ngabandungan nyerangkeun ti kaanggangan, lampahna pra seuweu-siwi, Pajajaran."
II. KARAJAAN SUNDA JEUNG KARAJAAN GALUH
1. Ngadegna Karajaan Kembar
Katompernakeun abad ka-7 Karajaan Tarumanaga anu ngadeg di Tatar Sunda ti mimiti awal abad ka-5 Masehi tinemu suda kakawasaan katut kakuatanana. Bisa jadi eta teh dilantarankeun ku eleh saingan di laut jeung Karajaan Sriwijaya ti wewengkon Sumatera Kidul. Tarumanagara anu puseur dayeuhna di basisir kaler (Sundapura?) di antara Jakarta-Bekasi kasieuhkeun pangupahjiwana jeung kaamananana ku mekarna Sriwijaya jadi nagara maritim di wewengkon Indonesia beulah kulon. Tapi pairing-iring jeung caremna Tarumanagara, di wewengkon pagunungan mitembeyan ngadeg dua karajaan anyar anu dingaranan Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh. Karajaan Sunda diadegkeun ku raja Tarusbawa, ari nu ngadegkeun Karajaan Galuh nya eta Wretikandayun. Duanana oge masih keneh sarerehan, tunggal teureuh Tarumanagara. Puseur dayeuh Karajaan Sunda nya eta Pakuan (kota Bogor ayeuna), perenahna di sisi walungan Ciliwung anu ngamuara di kota palabuan Kalapa (kota Jakarta ayeuna). Ari puseur dayeuh Karajaan Galuh kungsi aya dua tempat. Mimiti puseur dayeuhna di Bojong Galuh (wetaneun kota Ciamis kiwari), perenahna di antara tinemuna walungan Citanduy jeung walungan Cimuntur anu brasna ka Laut Kidul (Lautan Hindia ayeuna). Laju pindah ka Kawali (kalereun kota Ciamis) anu perenahna di tutugan Gunung Sawal. Wates alam wewengkon eta dua karajaan mangrupa walungan Citarum. Beulah kuloneun walungan Citarum mangrupa wewengkon Karajaan Sunda, kawetankeun wewengkon Karajaan Galuh. Wates alam wewengkon Karajaan Sunda beulah kaler, kulon, jeung kidul mangrupa laut, nya eta Laut Kaler (Laut Jawa ayeuna), Selat Sunda, jeung Laut Kidul. Ari wates beh kaler, wetan, jeung kidul Karajaan Galuh nya eta Laut Kaler, walungan Cipamali, jeung Laut Kidul. Beh wetan Karajaan Galuh tepung wates jeung Karajaan Majapahit anu puseur dayeuhna Trowulan (deukeut kota Mojokerto ayeuna), perenahna di sisi kali Brantas anu ngamuara di kota palabuan Surabaya ayeuna. Majapahit minangka karajaan urang Jawa (sukubangsa Jawa ayeuna).
Ieu dua karajaan disebut kembar, lantaran duanana lahir dina waktu anu meh bareng (akhir abad ka-7 Masehi) tur perenahna parerendeng. Di sagigireun eta, tali mimitran diantara duanana raket pisan boh dina kakulawargaan boh dina kanagaraan. Malah mindeng kajadian kakawasaan raja di hiji karajaan ngurung kakawasaan di karajaan nu hiji deui, boh kulantaran boga hak tina alatan pernikahan boh kulantaran boga hak tina alatan turunan (sagetih), saperti nalika pamarentahan raja Sanjaya (623-632), Rakeyan Darmasiksa (1175-1297), Perbu Niskala Wastukancana (1371-1475), Sri Baduga Maharaja (1482-1521). Sok sanajan kitu, sawaktu-waktu mah kajadian oge pagetreng diantara eta dua karajaan, kulantaran parebut kadudukan jeung beda pamadegan di antara para pamingpinna, tapi henteu ari nepi ka ngabalukarkeun bengkah duduluran katut peperangan rongkah mah. Keur urang luar Sunda mah ieu dua karajaan katelahna Karajaan Sunda bae.
2. Kahirupan Ekonomi
Pindahna puseur dayeuh karajaan ti basisir (Tarumanagara) ka pagunungan mawa dampak ka nagara katut rakyat Karajaan Galuh jeung Karajaan Sunda leuwih ngutamakeun kahirupan tatanen tibatan kagiatan buniaga. Harita tatanen urang Sunda anu ngabaku nya eta ngahuma, melak pare di huma, di lahan anu tuhur, lain di lahan baseuh (sawah). Tanah di Tatar Sunda memang lendo, bubuhan leuweung geledegan keneh, lapisan taneuh bagian luhur loba nu asalna tina lebu gunung api anu bitu, tingparentul gunung anu mindeng ngadatangkeun hujan nepi ka cai curcor, walungan ting raringkel di ditu di dieu. Kukituna teu wudu mucekil hasil tina tatanen teh. Lian ti nyukupan pikeun dahar sapopoe, paleuleuwih beasna dijual ka mancanagara. Hasil melak pedes oge, lolobana mah iangkeuneun ka mancanagara. Mangsa harita pedes, cengkeh, jeung pala anu disebut rempah-rempah jadi barang dagangan internasional anu dijual sacara tatalepa nepi ka Eropa.
Sasela-selaning ngahuma, loba patani anu sok moro sato ngarah daging, kulit, tanduk, jeung culana. Sato-sato anu sok diboro kayaning uncal, peucang, banteng, badak, jeung rea-rea deui. Di sagigireun eta, para patani migawe oge nyadap tangkal kawung pikeun diala lahangna. Lahang teh mangrupa cai anu kaluar tina langgari kawung, rasana amis matak seger kana badan. Tapi babakuna lahang jadi bahan pikeun nyieun gula, disebutna gula kawung. Hasil tina nyadap oge mokaha, bisa ngajual gula kawung ka para padagang boh padagang pribumi boh padagang ti mancanagara.
Ti jaman Tarumanagara basisir kaler jadi jalan dagang laut internasional anu nyambungkeun tata buniaga ti wewengkon Indonesia ka Asia Kidul, Asia Kulon, katut Asia Wetan. Barang dagangan anu laris mangsa harita nya eta emas, rempah-rempah, kaen, beas. Lila-lila mah di wewengkon ieu dua karajaan ngadeg sababaraha kota palabuan. Nurutkeun catetan Tome Pires, urang Portugis anu ngideran jaladri Indonesia taun 1513, aya 6 kota palabuan sapanjang basisir kaler wewengkon Karajaan Sunda, ngajajar ti kulon ka wetan nya eta Banten, Pontang, Cikande, Kalapa, Karawang, jeung Cimanuk. Kota palabuan Cirebon jeung Japura, ceuk Tome Pires, geus misah ti Karajaan Sunda.
Di jero karajaan aya sabaraha jalan anu nyambungkeun hiji daerah jeung daerah sejen, hiji kota jeung kota sejen. Diantarana jalan gede anu nyambungkeun puseur dayeuh Pakuan jeung puseur dayeuh Galuh ngaliwatan jalan kaler jeung jalan kidul. Kitu deui jeung daerah Banten di beh kulon disambungkeun ka Pakuan ku dua jalan ngaliwatan jalan kaler jeung jalan kidul. Jalan kaler mapay padataran anu sajajar jeung basisir kaler, jalan kidul mah mileuweungan mapay wewengkon pagunungan. Mangsa harita walungan dijadikeun jalan oge anu ngahubungkeun daerah basisir jeung daerah pagunungan make kapal atawa parahu. Walungan anu kakoncara loba balawiri parahuna nya eta Cibanten, Cisadane, Ciliwung, Citarum, jeung Cimanuk. Walungan Ciliwung ngahubungkeun puseur dayeuh Pakuan, katelah oge Pakuan Pajajaran, jeung kota palabuan Kalapa. Ti ieu kota palabuan merlukeun waktu dua poe perjalanan make kapal pikeun ngajugjug ka Pakuan. Kalapa minangkana mah kota palabuan panggedena jeung pangramena di Karajaan Sunda mah. Kapala kota palabuanana oge gede wibawa jeung pangaruhna.
Penduduk puseur dayeuh Pakuan Pajajaran kurang leuwih 50.000 jiwa jumlahna. Dina tanggal 21 Agustus 1522 di dieu kungsi ditanda hiji perjangjian gawe bareng dina widang ekonomi jeung pertahanan antara gegeden Karajaan Sunda jeung gegeden urang Portugis anu puseur kagiatanana di Malaka.
3. Pamarentahan
Karajaan diparentah ku raja. Jaman harita kadudukan raja dumasar kana konsep kultus dewaraja, nyaeta pandangan yen raja teh sabage wakil dewa di bumi. Kukituna raja kacida dihormatna, malah tampolana disembah ku rayatna siga ka dewa. Raja nyekel kakawasaan mutlak tur miboga hak turun-tumurun ngalinggihan tahta karajaanana. Lilana raja marentah henteu diwatesanan, umumna mah dugi ka pupusna atanapi dugi ka ngaraos sepuh sareng hoyong ngahenang-ngahening museurkeun lelembutanana kana kahirupan jaga sabada ninggalkeun dunya.
Aya aturan anu nangtukeun saha pigentoseun raja anu pupus atanapi anu ngecagkeun kalungguhan. Eta aturan nangtukeun daftar prioritas hak waris dumasar kana tingkat padeukeutna hubungan getih raja jeung anu bakal ngagantina. Anu pangluhurna nya eta putra raja pameget ti prameswari anu cikalna. Upama cikalna putra istri nya turun ka putra pameget adina anu kahiji, kadua, jeung saterusna. Upama teu aya putra pameget ti prameswari, turun ka putra pameget ti selir. Upama teu aya putra pameget bisa oge turun hak waris ka putra istri. Raja anu teu kagungan putra, ragrag hak warisna ka saderek sagetih. Kungsi kajadian hak waris karajaan ragrag ka minantu (lalaki).
Pamarentahan Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh disusun ku wangunan federasi. Ku kituna aya raja pamarentah puseur anu nyekel kakawasaan sakumna karajaan tur linggihna di puseur dayeuh nagara, gelarna maharaja. Aya oge raja-raja di daerah anu nyekel kakawasaan di daerah-daerah. Umumna raja di daerah masih keneh katalian dulur (getih, pernikahan) jeung raja di puseur, malah aya raja daerah anu naek pangkat jadi raja puseur, waktu jabatan raja di puseur kosong. Rakeyan Darmasiksa, upamana, memeh mangku kaprabon di Pakuan, kungsi jadi raja daerah heula di Saunggalah.
Di sabudereun raja aya pajabat-pajabat anu mangku pancen masing-masing, kayaning patih (anu ngajalankeun pamarentahan sapopoe), mangkubumi (anu ngatur urusan tanah), lengser (pangbantu pribadi raja), nu nangganan (pajabat nu nguruskeun masalah jeung daerah), wado (pajabat puseur nu aya di daerah), hulujurit (panglima perang), jurubasa darmamurcaya (penterjemah rupa-rupa basa). Kitu deui di daerah aya sababaraha pajabat daerah anu ngabantu raja daerah, kayaning pangurang dasa calagara anu pancenna nagihan pajeg. Raja daerah boga hak pikeun mungut pajeg ka rayat. Sabagian tina eta pajeg digunakeun pikeun ngajalankeun pamarentahan di daerah (pangwereg), sabagian deui disetorkeun ka pamarentah puseur (pamwatan). Sabalikna, raja daerah boga kawajiban datang ka puseur dayeuh sabage tanda satia ka raja puseur bari sakalian masrahkeun pajeg jeung upeti anu mangrupa hasil bumi ti eta daerah.
Pamarentahan diatur ku rupa-rupa papagon anu disusun nungtut unggal generasi.
Undang-undang (papagon) pamarentahan munggaran nya eta Sanghiang Watangageung anu disusun ku Rahiyangta ri Medangjati kira-kira dina abad ka-7. Saterusna eta papagon dilengkepan saban waktu upama katimbang perlu, nepi ka ahirna aya undang-undang pikeun ngatur kagiatan kaagamaan (dewasasana), pamarentahan (rajasasana), jeung kahirupan rayat sakumna (manusasasana). Eta aturan dumasar kana dua sumber hukum, nya eta ajaran agama (Hindu, Buddha, Jatisunda) jeung ajaran luluhur (patikrama, purbastiti, purbajati). Karajaan Sunda ngutamakeun pisan aturan (hukum) dina ngolah nagarana nepi ka digambarkeun waktu hukum dicekel pageuh, nagara tinemu aman santosa, kerta raharja; tapi waktu hukum disapirakeun, nagara nyorang awut-awutan, malah ahirna mah (1579) runtag samasakali.
4. Kaagamaan
Kahirupan jaman harita raket pisan pakaitna jeung kapercayaan tur kagiatan kaagamaan. Agama anu dianut nyoko kana ajaran agama Hindu jeung agama Buddha anu asalna ti India. Eta dua agama asup ka Tatar Sunda ti jaman Karajaan Tarumanagara keneh. Bukti-bukti anu kapanggih ngeunaan eta hal, saperti candi Cangkuang di Garut, candi Batujaya di Karawang, patung Buddha di Talaga (Majalengka), arca Syiwa di Kendan (Bandung). Sok sanajan kitu, dibandingkeun jeung pangaruh agama Hindu/Buddha anu tumerap di Tanah Jawa (Mataram, Kediri, Singasari, Majapahit), pangaruh eta dua agama di Tatar Sunda kaasup leutik pisan. Titinggal mangrupa patilasan punden berundak, kabuyutan, arca tipe Polynesia, jeung naskah nembongkeun yen sabagian gede masyarakat Sunda jeung Galuh ngagem agama Jatisunda, nya eta agama hasil sinkretisme kapercayaan ka arwah luluhur, ajaran Hindu, jeung ajaran Buddha. Dina ieu hal urang Sunda alam harita geus ngabogaan konsep sorangan ngeunaan kaagamaan anu ngurung tilu hal, nya eta (1) kapangeranan, (2) kahirupan sanggeus nyawa ninggalkeun raga, jeung (3) cara-cara pikeun nyalametkeun diri boh keur salila kumelendang di ieu dunya boh keur hirup jaga di aherat.
Tilu dewa (Trimurti) anu dianggap pangeran pangluhurna ceuk agama Hindu (Brahma, Wisnu, Syiwa), nurutkeun ajaran Jatisunda, perenahna sahandapeun sanghiyang. Jadi, sanghiyang minangka unsur kakawasaan anu pangluhurna. Sanghiyang nyiptakeun alam sagemblengna. Sanghiyang ngatur sakumna mahluk. Sacara mutlak Sanghiyang nyekel kakawasaan di jagat raya. Tempat dumuk Sanghiyang di Kahiyangan anu pernahna di luar alam dunya ieu. Kahiyangan teh alam anu suci, sepi, tur langgeng taya gangguan kahirupan dunya.
Asup ka alam Kahiyangan katut hirup ngahiji sareng Hiyang sabada nyawa ninggalkeun raga mangrupa panyileukan manusa, sabab nya di dinya nyampak kabagjaan abadi. Eta panyileukan bisa kahontal, upama manusa salila hirupna di alam dunya ngagungkeun tur nyembah Hiyang sarta loba nyieun kahadean ka sasama manusa, laku lampahna hade luyu jeung pancen hirupna.
Kasalametan jeung kabagjaan hirup di alam pawenangan (dunya) jeung di alam kalanggengan (aherat) gumantung kana ajen tapa hiji jalma anu dilakonan salila hirupna di alam dunya. Tapa teh nya eta garapan gawe nurutkeun kaahlian jeung pagawean masing-masing. Lamun tapana hade tur daria, kahirupan di dunya jeung di aheratna oge pinanggih kasalametan jeung kabagjaan. Tapi sabalikna, lamun tapana goreng, kahirupanana oge bakal tinemu jeung kacilakaan katut katunggaraan boh di dunya boh di aherat.
5. Basa, Aksara, jeung Sastra
Yakin pisan yen masyarakat Sunda zaman Karajaan Sunda jeung Karajaan Galuh geus ngabogaan basa jeung aksara. Eta hal teh dumasar bukti-bukti mangrupa titinggal tinulis (prasasti, naskah, jeung catetan urang mancanagara). Salian ti eta, zaman harita urang Sundana sorangan ngaku yen geus ngabogaan basa jeung aksara sorangan. Kiwari basa jeung aksara anu dipake zaman harita disebutna basa Sunda Kuna jeung aksara Sunda Kuna. Eta sesebutan pikeun ngabedakeun jeung basa Sunda ayeuna anu katelah basa Sunda Modern. Adeg-pangadeg aksara Sunda Kuna jeung kabeungharan kecap basa Sunda Kuna dipangaruhan ku basa Sansekerta jeung aksara Palawa anu asalna ti India.
Hanjakal pisan basa jeung aksara Sunda Kuna henteu lana hirupna, kulantaran menak-menak Sunda kabongroy ku basa jeung aksara anyar ti piluaran ti mimiti ahir abad ka-17. Atuh ieu basa jeung aksara teh pegat di tengah jalan, henteu nyambung ka zaman satuluyna. Balukarna loba nu nyangka, kaasup urang Sundana sorangan, yen urang Sunda teu bogaeun aksara sorangan jeung basana henteu bisa dipake masamoan dina kahirupan sastra, kanagaraan, jeung elmu pangaweruh. Kitu deui, lamun urang Sunda kiwari maca teks Sunda Kuna, aksarana teu kabaca sarta basana teu kaharti. Kumaha wujud basa Sunda Kuna teh? Ieu contona sakadar ubar kapanasaranan. "Nya mana sang rama enak mangan, sang resi enak ngaresisasana, ngawakan na purbatisti, purbajati. Sang disri enak masini ngawakan na manusasasana, ngaduman alas pari-alas." Tarjamahna: "Mana sang rama tengtrem nguruskeun bahan pangan. Sang resi tengtrem ngajalankeun palaturan karesianana, ngamalkeun tali-paranti karuhun, adat baheula. Sang disri tengtrem ngaracik rupa-rupa ubar. (Raja) ngalaksanakeun aturan kahirupan manusa, ngabagi-bagi leuweung jeung tanah di sabudereunana."
Aksara Sunda Kuna dijieun sanggeus urang Sunda wanoh kana aksara Palawa pikeun nuliskeun basa Sanskerta. Kumaha cara nuliskeun basa Sunda? Kalawan cecekelan aksara Palawa, nya dijieun aksara Sunda (Kuna) pikeun ngawujudkeun basa Sunda (Kuna) sacara tinulis. Ti harita gubrag ka dunya aksara Sunda (Kuna). Abjadna dumasar kana engang dina kecap anu jumlahna 18 sarta unina: ka ga nga, ca ja nya, ta da na, pa ba ma, ya ra la, dan wa sa ha. Aya oge aksara lambang vokal mandiri, angka, jeung tanda pikeun lambang sora vokal sejen katut tambahan tanda lianna.
Puisi zaman harita diwangun ku susunan jajar demi jajar anu unggal jajar kauger ku 8 engang. Eta wangunan puisi teh disebutna carita pantun. Pantun mangrupa seni pertunjukan asli urang Sunda. Juru pantun nembangkeun carita pantun bari dipirig ku kacapi. Ku kituna carita pantun miang tina tradisi lisan. Conto puisi jenis pantun kaunggel di handap ieu.
Ambuing karah sumanger
Ibu wilujeng kantun
Pawekas pajeueung beungeut
Panungtung patembong raray
ambu kita deung awaking
ibu sareng diri abdi
Sapoe ayeuna dini
Sapoe poe ieu pisan
pajeueung beungeut deung aing
patepung lawung sareng sim abdi
Mo nyorang pacarek deui
(Jaga mah) moal ngalaman pataros deui
moma tina pangimpian
iwal dina pangimpian
pajeueung beungeut di bulan
patepung lawung di bulan
patempuh awak di angin
pasalisir awak di angin
6. Runtagna Karajaan
Iwal ti nyatet kota-kota palabuan di Karajaan Sunda jeung kagiatanana, Tome Pires nyatet oge kaayaan Karajaan Sunda anu pakait jeung sabab runtagna ieu karajaan. Dicaritakeun yen harita raja Sunda nyieun kawijakan pikeun ngawatesanan jumlah padagang muslim buniaga di wewengkon Karajaan Sunda, sabab ngarasa hariwang ku mekarna buniaga jeung jumlah kaum muslimin. Memang harita geus loba padagang muslim bubuara di kota palabuan Cimanuk, malah kota palabuan Cirebon jeung Japura mah geus misahkeun diri ti lingkungan Karajaan Sunda. Kabejakeun oge di kota palabuan Banten jeung Karawang geus aya para padagang jeung kaum muslimin sejenna anu mukim. Atuh rayat Sunda mimiti nungtutan pindah agama jadi ngagem agama Islam. Keur pamarentah puseur mah eta hal teh jadi ancaman anu sawaktu-waktu ngbarubahkeun. Memang teu mangkuk lila ti harita timbul daerah-daerah anu baruntak, untung Prabu Surawisesa (1521-1535) masih keneh kuat mingpin pasukan pikeun ngungkulanana.
Sapupusna Prabu Surawisesa, raja-raja Sunda (4 raja) teuing ku hengker tur sikep paripolahna henteu hade, leuwih loba ngutamakeun kasenangan dirina tibatan ngurus nagara jeung rayat. Di ditu di dieu timbul deui nu baruntak, teu bisa diungkulan. Banten misahkeun diri. Ahirna Karajaan Sunda teu mangga pulia nyanghareupan kakuatan gabungan Cirebon, Banten, jeung Demak anu ngarurug puseur dayeuh Pakuan Pajajaran taun 1579.
Edi S. EkadjatiGurubesar Tamu Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa Tokyo University of Foreign Studies
(disalin tina Majalah Manglé, édisi online)
Selasa, 03 Februari 2009
Dalang Wayang Golek Inovatif
Asep Sunandar Sunarya Asep, yang lebih dikenal dengan panggilan Asep Sunarya, dalang wayang golek yang menciptakan si Cepot. Wayang yang rahang bawahnya bisa digerak-gerakkan jika berbicara, juga dapat merentangkan busur dan melepaskan anak panah, tanpa bantuan tangan dalang. Dengan karyanya itu, dia pantas disebut sebagai pendobrak jagat wayang golek di Indonesia.Selain si Cepot, wayang denawa atau raksasa juga dibuat sedemikian rupa, sehingga otak kepalanya bisa terburai berantakan ketika dihantam gada lawannya.
Dia dipuji dan juga dikritik dengan karya terobosannya itu. Namun, kritikan itu makin emacu semangat dan kreativitasnya. Keuletannya membuahkan hasil, namanya semakin populer. Terutama setelah Asep meraih juara dalang pinilih I Jawa Barat pada 1978 dan 1982. Kemudian paada 1985, ia meraih juara umum dalang tingkat Jawa Barat dan memboyong Bokor Kencana.
Pengakuan atas kehandalan dan kreativitasnya mendalang, bukan saja datang dari masyarakat Jawa Barat dan Indonesia, tetapi juga dari luar negeri. Dia pernah menjadi dosen luar biasa di Institut International De La Marionnete di Charleville Prancis. Dari institut itu dia mendapat gelar profesor.
Asep Sunarya lahir 3 September 1955 di Kampung Jelengkong, Kecamatan Baleendah, 25 km arah selatan Kota Bandung. Bernama kecil Sukana, anak ketujuh dari tiga belas bersaudara keluarga Abah Sunarya yang dikenal sebagai dalang legendaris di tanah Pasundan.
Sejak kecil, terutama sesudah remaja, ia sudah berambisi menjadi dalang. Makanya, setamat SMP, ia mengikuti pendidikan pedalangan di RRI Bandung. Meski ayahnya seorang dalang legendaris di kampungnya, Asep memilih belajar dalang dari Cecep Supriadi di Karawang.
Berbeda dengan pendahulunya yang mendalang tempat-tempat tertentu saja, Asep justru tekun mensosialisasikan wayang golek yang inovatif ke kampus-kampus, hotel-hotel, gedung-gedung mewah dan televisi. Upayanya membuahkan hasil. Wayang golek populer di berbagai tempat. Penampilannya yang selalu menarik perhatian mengundang decak kagum penonton baik anak muda maupun orang tua.
Popularitas dalang yang telah menikah lima kali dan mempunyai sembilan anak ini pun semakin tinggi. Tidak saja dia diundang pentas mendalang di dalam negeri, tetapi juga di berbagai kota di Benua Asia, Amerika dan Eropa. ►e-ti/tsl
AGAMA RAKYAT : ceramah AF Ghazali
Menuliskan Tradisi Lisan Sunda
K.H. A.F. Ghazali sepertinya bukan nama yang asing bagi masyarakat
Muslim Sunda, terutama kalangan pesantren dan masyarakat di desa-desa
di tanah Pasundan ini. Namanya adalah jaminan untuk urusan ceramah
(dakwah billisan). Pada setiap kesempatan ceramahnya, ia memilih
bahasa Sunda sebagai medium menyampaikan pesan-pesan agama kepada
audiensnya. Pilihan tersebut disadari betul dalam konteks dirinya
sebagai manusia Sunda yang dibesarkan dalam rahim kebudayaan Sunda.
Dan, bukankah para nabi juga menggunakan bahasa lokal atau ujaran
kaumnya (billhughati qaumihim) dalam menyampaikan risalah kepada
umatnya.
Strategi tersebut boleh jadi menginspirasi Ghazali untuk memilih
bahasa Sunda sebagai pengantar dalam dakwahnya. Hasilnya,
ceramah-ceramah yang disampaikan Ghazali tidak hanya menjadi tontonan
di panggung dan momen pengajian, tetapi juga menjadi tuntunan yang
menelisik lubuk terdalam kesadaraan para jemaahnya.
Tidak semua dai memiliki keahlian berceramah yang memikat seperti
Ghazali. Maka, dalam konteks tersebut, ceramah menjadi skill dan seni
tersendiri yang tidak hanya bernilai profan (duniawi), tetapi juga
berdimensi sakral (suci) bagi umat Islam. Ceramah, dalam konteks
ajaran Islam tidak lain merupakan perwujudan titah Tuhan untuk amar
makruf nahi mungkar (mengajak pada kebaikan dan mencegah kemungkaran) .
Akan tetapi, untuk ibadah seperti itu, tidak semua orang Muslim mampu
menjalankannya dengan halus, santun, bahkan jenaka seperti yang
dilakukan Ghazali. Ia piawai mengemas ajaran-ajaran Islam dengan
bahasa Sunda bagi khalayak sasarannya yang utama, yaitu penduduk desa
di Jawa Barat. Bahasa asli penduduk Jawa Barat adalah bahasa Sunda,
yang dewasa ini digunakan oleh kurang lebih 27.000.000 orang (Julian
Millie: 2008).
Bahasa Sunda termasuk bahasa lokal penduduk Indonesia yang sudah tua,
namun bahasa Sunda menjadi salah satu bahasa yang tidak mampu
menyesuaikan diri dengan perubahan zaman (modernitas) seperti yang
dilakukan oleh bahasa nasional Indonesia. Karena pada aktivitas sosial
sehari-hari, masyarakat Sunda kontemporer lebih mengandalkan bahasa
Indonesia. Maka, tidak heran jika beberapa ujaran dalam ceramah
Ghazali, baik yang berbentuk rekaman kaset, apalagi dalam bentuk
tulisan, seperti terhimpun dalam buku Agama Rakyat: Ceramah-ceramah
A.F. Ghazali, banyak yang asing bagi generasi muda Sunda kontemporer.
"Verba volant, scripta manent"
Maret 2008 lalu sebuah buku unik berjudul The People`s Religion : The
Sermons of A.F. Ghazali (Agama Rakyat: Ceramah-ceramah A.F. Ghazali)
diluncurkan. Buku tersebut merupakan hasil transkripsi dari
ceramah-ceramah sang dai yang selama ini terdokumentasikan dalam
bentuk rekaman kaset. Dari puluhan tema ceramah yang terrekam dalam
kaset, buku yang ditulis Julian P. Millie --peneliti dari Monash
University Australia-- memilih empat tema sebagai topik yang ditulis,
"Ayat-ayat Allah", "Ngabageakeun Muharam", "Tobat", dan "Tugas
Risalah". Hasilnya adalah satu format buku bilingual, bahasa Sunda dan
bahasa Inggris.
Buku ini boleh jadi yang pertama dalam jenisnya. Menuliskan ceramah
dai kondang memang sudah banyak dilakukan. Namun, upaya tersebut
biasanya dengan mengubah bahasa lisan (ceramah) menjadi bahasa
tulisan. Konsekuensinya, banyak unsur dalam bahasa ujaran tersebut
yang hilang karena harus tunduk pada aturan gramatika dan sense yang
lazim dalam bahasa tulis. Nah, pada konteks ini, buku tersebut menjadi
berbeda. Pasalnya, buku tersebut sepenuhnya menuliskan ceramah Ghazali
dalam bentuk aslinya, yaitu bahasa lisan. Tujuannya, seperti diungkap
penulisnya dalam pengantar buku tersebut bahwa format seperti itu
untuk menangkap norma-norma kebudayaan dan keagamaan di lingkungan
sosial tertentu, yakni masyarakat Sunda. Dengan tetap mempertahankan
ungkapan aslinya, maka menuliskan ceramah dalam buku ini merupakan
upaya untuk mempertahankan watak lisan dari ceramah tersebut.
Akan tetapi, cara seperti itu, mentranskrip bahasa lisan, memiliki
kelemahan tersendiri. Hal demikian juga disadari oleh penulis buku
ini. Maka, ketika ceramah itu menjadi tulisan, walhasil,
ceramah-ceramah tersebut menjadi asing bagi pembaca. Konvensi dan
kebudayaan yang diungkapkan oleh Ghazali boleh jadi terbilang baru
bagi sejumlah orang. Namun, terlepas dari hal itu, bahasa lisan
memiliki koherensi dan logika yang berbeda dari yang terdapat dalam
tuturan tulisan. Dalam bahasa ujaran, gagasan-gagasan tidak selalu
runtut betul dan dialog-dialog yang diciptakan oleh sang dai dengan
khalayaknya tidak mudah diungkapkan dalam tulisan.
Tradisi lisan yang identik dengan masayarakat tradisional lebih banyak
berbentuk dongeng, mitos, pantun, dan jampi-jampi yang diwariskan dan
dikonservasi melalui ujaran dari satu generasi ke generasi penerusnya.
Namun, sering kali tradisi tersebut punah di tengah pusaran zaman.
Maka dengan itu, masyarakat tersebut tidak hanya kehilangan satu
khazanah bahasa lisan, tetapi juga nilai dan episteme dari masyarakat
penutur bahasa tersebut.
Ceramah bisa jadi merupakan metamorfosis tradisi lisan dalam
masyarakat Sunda yang dipengaruhi oleh nilai-nilai Islam. Terlebih,
ceramah yang menggunakan bahasa lokal seperti bahasa Sunda adalah
suatu kekayaan budaya yang menjadi identitas masyarakat Sunda itu
sendiri. Tradisi lisan merupakan cerminan identitas masyarakat atau
golongan tempat mereka hidup. Tentu saja, khazanah tersebut tidak
boleh hilang hanya karena sang penutur, sang dai, meninggal dunia.
K.H. A.F. Ghazali setelah wafat tahun 2001 mewariskan ceramahnya bagi
jemaahnya di tatar Sunda. Saya dan jutaan warga Jawa Barat adalah
pewaris aktif (active bearers) tradisi lisan Sunda. Saya sangat
apresiatif kepada Julian P. Millie, penulis buku The People`s
Religion: The Sermons of A.F. Ghazali. Karyanya akan mendokumentasikan
dan menyelamatkan khazanah kebudayaan masyarakat Sunda dari senjakala
kepunahan. Dengan menuliskan tradisi lisan tersebut, maka ceramah
sebagai satu khazanah budaya diawetkan dan dilestarikan dalam bentuk
tulisan, verba volant, scripta manent. (Dede Syarif, peneliti dan
dosen Sosiologi Agama UIN Sunan Gunung Djati Bandung)***
K.H. A.F. Ghazali sepertinya bukan nama yang asing bagi masyarakat
Muslim Sunda, terutama kalangan pesantren dan masyarakat di desa-desa
di tanah Pasundan ini. Namanya adalah jaminan untuk urusan ceramah
(dakwah billisan). Pada setiap kesempatan ceramahnya, ia memilih
bahasa Sunda sebagai medium menyampaikan pesan-pesan agama kepada
audiensnya. Pilihan tersebut disadari betul dalam konteks dirinya
sebagai manusia Sunda yang dibesarkan dalam rahim kebudayaan Sunda.
Dan, bukankah para nabi juga menggunakan bahasa lokal atau ujaran
kaumnya (billhughati qaumihim) dalam menyampaikan risalah kepada
umatnya.
Strategi tersebut boleh jadi menginspirasi Ghazali untuk memilih
bahasa Sunda sebagai pengantar dalam dakwahnya. Hasilnya,
ceramah-ceramah yang disampaikan Ghazali tidak hanya menjadi tontonan
di panggung dan momen pengajian, tetapi juga menjadi tuntunan yang
menelisik lubuk terdalam kesadaraan para jemaahnya.
Tidak semua dai memiliki keahlian berceramah yang memikat seperti
Ghazali. Maka, dalam konteks tersebut, ceramah menjadi skill dan seni
tersendiri yang tidak hanya bernilai profan (duniawi), tetapi juga
berdimensi sakral (suci) bagi umat Islam. Ceramah, dalam konteks
ajaran Islam tidak lain merupakan perwujudan titah Tuhan untuk amar
makruf nahi mungkar (mengajak pada kebaikan dan mencegah kemungkaran) .
Akan tetapi, untuk ibadah seperti itu, tidak semua orang Muslim mampu
menjalankannya dengan halus, santun, bahkan jenaka seperti yang
dilakukan Ghazali. Ia piawai mengemas ajaran-ajaran Islam dengan
bahasa Sunda bagi khalayak sasarannya yang utama, yaitu penduduk desa
di Jawa Barat. Bahasa asli penduduk Jawa Barat adalah bahasa Sunda,
yang dewasa ini digunakan oleh kurang lebih 27.000.000 orang (Julian
Millie: 2008).
Bahasa Sunda termasuk bahasa lokal penduduk Indonesia yang sudah tua,
namun bahasa Sunda menjadi salah satu bahasa yang tidak mampu
menyesuaikan diri dengan perubahan zaman (modernitas) seperti yang
dilakukan oleh bahasa nasional Indonesia. Karena pada aktivitas sosial
sehari-hari, masyarakat Sunda kontemporer lebih mengandalkan bahasa
Indonesia. Maka, tidak heran jika beberapa ujaran dalam ceramah
Ghazali, baik yang berbentuk rekaman kaset, apalagi dalam bentuk
tulisan, seperti terhimpun dalam buku Agama Rakyat: Ceramah-ceramah
A.F. Ghazali, banyak yang asing bagi generasi muda Sunda kontemporer.
"Verba volant, scripta manent"
Maret 2008 lalu sebuah buku unik berjudul The People`s Religion : The
Sermons of A.F. Ghazali (Agama Rakyat: Ceramah-ceramah A.F. Ghazali)
diluncurkan. Buku tersebut merupakan hasil transkripsi dari
ceramah-ceramah sang dai yang selama ini terdokumentasikan dalam
bentuk rekaman kaset. Dari puluhan tema ceramah yang terrekam dalam
kaset, buku yang ditulis Julian P. Millie --peneliti dari Monash
University Australia-- memilih empat tema sebagai topik yang ditulis,
"Ayat-ayat Allah", "Ngabageakeun Muharam", "Tobat", dan "Tugas
Risalah". Hasilnya adalah satu format buku bilingual, bahasa Sunda dan
bahasa Inggris.
Buku ini boleh jadi yang pertama dalam jenisnya. Menuliskan ceramah
dai kondang memang sudah banyak dilakukan. Namun, upaya tersebut
biasanya dengan mengubah bahasa lisan (ceramah) menjadi bahasa
tulisan. Konsekuensinya, banyak unsur dalam bahasa ujaran tersebut
yang hilang karena harus tunduk pada aturan gramatika dan sense yang
lazim dalam bahasa tulis. Nah, pada konteks ini, buku tersebut menjadi
berbeda. Pasalnya, buku tersebut sepenuhnya menuliskan ceramah Ghazali
dalam bentuk aslinya, yaitu bahasa lisan. Tujuannya, seperti diungkap
penulisnya dalam pengantar buku tersebut bahwa format seperti itu
untuk menangkap norma-norma kebudayaan dan keagamaan di lingkungan
sosial tertentu, yakni masyarakat Sunda. Dengan tetap mempertahankan
ungkapan aslinya, maka menuliskan ceramah dalam buku ini merupakan
upaya untuk mempertahankan watak lisan dari ceramah tersebut.
Akan tetapi, cara seperti itu, mentranskrip bahasa lisan, memiliki
kelemahan tersendiri. Hal demikian juga disadari oleh penulis buku
ini. Maka, ketika ceramah itu menjadi tulisan, walhasil,
ceramah-ceramah tersebut menjadi asing bagi pembaca. Konvensi dan
kebudayaan yang diungkapkan oleh Ghazali boleh jadi terbilang baru
bagi sejumlah orang. Namun, terlepas dari hal itu, bahasa lisan
memiliki koherensi dan logika yang berbeda dari yang terdapat dalam
tuturan tulisan. Dalam bahasa ujaran, gagasan-gagasan tidak selalu
runtut betul dan dialog-dialog yang diciptakan oleh sang dai dengan
khalayaknya tidak mudah diungkapkan dalam tulisan.
Tradisi lisan yang identik dengan masayarakat tradisional lebih banyak
berbentuk dongeng, mitos, pantun, dan jampi-jampi yang diwariskan dan
dikonservasi melalui ujaran dari satu generasi ke generasi penerusnya.
Namun, sering kali tradisi tersebut punah di tengah pusaran zaman.
Maka dengan itu, masyarakat tersebut tidak hanya kehilangan satu
khazanah bahasa lisan, tetapi juga nilai dan episteme dari masyarakat
penutur bahasa tersebut.
Ceramah bisa jadi merupakan metamorfosis tradisi lisan dalam
masyarakat Sunda yang dipengaruhi oleh nilai-nilai Islam. Terlebih,
ceramah yang menggunakan bahasa lokal seperti bahasa Sunda adalah
suatu kekayaan budaya yang menjadi identitas masyarakat Sunda itu
sendiri. Tradisi lisan merupakan cerminan identitas masyarakat atau
golongan tempat mereka hidup. Tentu saja, khazanah tersebut tidak
boleh hilang hanya karena sang penutur, sang dai, meninggal dunia.
K.H. A.F. Ghazali setelah wafat tahun 2001 mewariskan ceramahnya bagi
jemaahnya di tatar Sunda. Saya dan jutaan warga Jawa Barat adalah
pewaris aktif (active bearers) tradisi lisan Sunda. Saya sangat
apresiatif kepada Julian P. Millie, penulis buku The People`s
Religion: The Sermons of A.F. Ghazali. Karyanya akan mendokumentasikan
dan menyelamatkan khazanah kebudayaan masyarakat Sunda dari senjakala
kepunahan. Dengan menuliskan tradisi lisan tersebut, maka ceramah
sebagai satu khazanah budaya diawetkan dan dilestarikan dalam bentuk
tulisan, verba volant, scripta manent. (Dede Syarif, peneliti dan
dosen Sosiologi Agama UIN Sunan Gunung Djati Bandung)***
Pantun Bogor Geus Ngaramal Pamingpin Bangsa
Rundayan kalimah Pantun Bogor di antarana mere ciri siloka pamingpin
bangsa lemah cai, aya anu digambarkeun adeg pangadegna atawa
ngeunaan pasipatanana. Nurutkeun katerangan Anis Jati Sunda pantun
Bogor anu aya patula patalina jeung suksesi kapamimpinan nasional
diantarana saperti kieu (bukti rekaman aya dinu nulis) :
1. Raja make makuta papak naek hulu banteng (ku Pa Anis diidentikeun
jeung Presiden R.I ka I Soekarno).
2. Raja Ngabeungeut kuda, anu kudu adil para marta teu laksana,
Adilna ka para mitra, ka dulur jeung ka sasama (diidentikkeun kana
kajadian remenna Kolusi, Korupsi jeung Nepotisme dina mangsa Orde
Baru)
3. Astrajingga jadi raja tapi ngan sakeudeung (BJ Habibie)
4. Naga Lolong Unggah Karaton (Abdurrahman Wahid)
5. Putri Pamunah Ngadeg Ratu (Megawati).
6. Si Pulung Budak Angon Nu ngalalakon , aya awewe ngagondeng para
ulama nu teu barisa ngaji (koalisi kebangsaan.)
Pantun Bogor najan kurang dipublikasikeun teu saperti ramalan
karuhun kejawen Jongko Joyoboyo, geus kabuktian yen karuhun tatar
Pasundan geus masagi dina sual faham futuristik, tangtuna ari prak
prakanana mah kumaha nu macana rek percaya atawa henteuna.
bangsa lemah cai, aya anu digambarkeun adeg pangadegna atawa
ngeunaan pasipatanana. Nurutkeun katerangan Anis Jati Sunda pantun
Bogor anu aya patula patalina jeung suksesi kapamimpinan nasional
diantarana saperti kieu (bukti rekaman aya dinu nulis) :
1. Raja make makuta papak naek hulu banteng (ku Pa Anis diidentikeun
jeung Presiden R.I ka I Soekarno).
2. Raja Ngabeungeut kuda, anu kudu adil para marta teu laksana,
Adilna ka para mitra, ka dulur jeung ka sasama (diidentikkeun kana
kajadian remenna Kolusi, Korupsi jeung Nepotisme dina mangsa Orde
Baru)
3. Astrajingga jadi raja tapi ngan sakeudeung (BJ Habibie)
4. Naga Lolong Unggah Karaton (Abdurrahman Wahid)
5. Putri Pamunah Ngadeg Ratu (Megawati).
6. Si Pulung Budak Angon Nu ngalalakon , aya awewe ngagondeng para
ulama nu teu barisa ngaji (koalisi kebangsaan.)
Pantun Bogor najan kurang dipublikasikeun teu saperti ramalan
karuhun kejawen Jongko Joyoboyo, geus kabuktian yen karuhun tatar
Pasundan geus masagi dina sual faham futuristik, tangtuna ari prak
prakanana mah kumaha nu macana rek percaya atawa henteuna.
Nitenan Taun Anyar Imlek
Moal lami deui satiap urang Tionghoa kalebet warga nagara Indonesia
turunan Tionghoa baris ngagungkeun poean anyar Imlek, nyeta dina
tanggal 26 Januari 2009. Teu sadaya urang Tionghoa uninga kana
hakekat sinareng makna eta pananggalan taun enggal Imlek. Kajurung ku
hal kitu, pribados nyobian ngaguar makna tradisi pananggalan imlek,
nu mudah-mudahan aya manfaatna kanggo urang sadaya anu masih keneh
lebeng tacan uninga kana eta dintenan tradisi adat Tionghoa nu
kalintang diagungkeunnana.
Asal muasalna kecap Imlek teh taya sanes kawitna mah tina dialek basa
Hokkian nu pihartoseunnana "Pananggalan Bulan" atanapi "Yinli" dina
basa Mandarin. Di Tiongkok, taun enggal Imlek langkung kasohorna teh
nu disebat "Chunjie" nu hartosna upacara agung "Musim Semi". Upacara
adat tradisional eta oge nu disebat "Guo nian" nu pihartoseunana
pananggalan taun enggal. Ari di Indonesia mah kasohorna Imlek teh
nyeta pikeun mieling lahirna Kong Hu Chu nu babarna taun 551 SM.
Janten bentenna panananggalan Imlek sareng Masehi teh kirang langkung
551 tahun. Saupamina bae kiwari tahun Masehi 2009, ari kanggo taun
Imlek mah janten 2009+551 = 2560.
Biasana saupami urang mendakan kecap Imlek, sok otomatis emut kana
Angpauw (basa Hokian) atanapi Hong Bao (basa Mandarin) nu
pihartoseunnana amplop beureum nu eusina artos. Angpauw teh kalintang
dipikaresepna ku marurangkalih. Malihan mah oge dipikaresep ku para
inohong pajabat kiwari nu resep narampi angpauw.
Saur sepuh kapungkur, ayana Angpauw teh sanes sakadar pikeun nyandak
hoki atanapi panasiban sae hiji jalmi, tapi oge tiasa dianggo
panyalindungan kanggo murangkalih alit tina sagala gangguan mahluk
jahat anu disebat "ya sui qian". Aya hiji roh jahat nu dilandi Sui,
nu salawasna hadir satiap satahun sakali nu bakal ngaganggu barudak
alit. Kukituna, kanggo panyalindungan tiasa digunakeun artos logam
atanapi koin nu dibungkus ku ku kertas beureum teras disimpen
handapeun bantal pangsarean barudak. Maknana mah taya sanes, mun tea
mah aya seuneu ngagedur meuleum kertas beureum tea tiasa janten
panolak bala tina gangguan mahluk jahat. Rupina ampir sami sareng
conto Drakula nu teu kiat upami ningal salib.
Sakawitna nurutkeun adat tradisional kuno mah, nu tiasa kaluar pikeun
silaturahmi dina dinten munggaran tahun enggal teh mung kanggo kaum
pria wungkul. Namung kiwari mah cara kitu teh tos robih kacandak ku
arus jaman. Sinareng deui nu ngawitan ditepangan teh kedah
dipayunkeun heula pihak kulawarga pameget, nembe dilajengkeun ka
kulawarga ti pihak istri. Atuh saterasna mah tiasa dilajengkeun ka
para kulawargi sanesna. Adat kitu teh teu benten sareng adat Jawa nu
sungkeman ka para sepuhna, dalah urang Tionghoa ge sami nu sering
disebat tee-pai.
Cara soja nu leres nyeta nu didasarkeun kana padoman Yang nungkupan
Yin. Panangan katuhu dikeupeulkeun lajeng panangan kiwa nungkupan nu
kanan. Ramo jempol duanana patempel ajeg. Soja kanu saluhureun
sajajar sareng lambey; soja kanu satingkat sajajar sareng dada; soja
kanu sahandapeun sajajar sareng beuteung; soja ka para dewa sajajar
sareng soca; ari soja ka Tuhan Nu Maha Esa mah kedah diluhur sirah.
Kitu mitutur aturan padoman soja mah.
Peryogi kauninga rehna tahun ieu teh ngarupikeun tahun Kebo/Sapi.
Kapercantenan budaya Tionghoa mah nu disebat budaya Cap Ji
Shio/Chinese Horoscopes, nyaeta kabiasaan bangsa Cina nu nangtoskeun
tahun Imlek teh digolong-golongkeun kana rupa-rupa sasatoan nu
seueurna 12 sato. Contona pikeun jabang bayi nu babarna dina ping 29
Januari 2006 dugi ka taun 2007 bakal ngagaduhan shio gogog alias
anjing. Adat kabiasaan kitu teh tos lumangsung lami langkung ti 2000
tahun. Disebatkeun dina alkisah sang Budha, kantos mantenna nyauran
sasatoan nu aya di leuweung geledegan. Maranehna pada ngarantay
nepangan sang Budha nyaeta Beurit, Kebo, Maung, Kalinci, Naga, Oray,
Kuda, Embe, Monyet, Hayam, Anjing, teras nu panungtung nyaeta sato
Babi.
Sanaos mung saukur dongeng, nanging bewara diluhur tadi teh tos
janten panutan sareng kapercantenan masarakat Tionghoa. Malihan sok
dihubungkeun sareng pernasiban budak sareng tarekah nyiar pijodoeun.
Contona bae hiji jajaka nu lahir dina taun Hayam moal cocok upami
nikah ka wanoja nu lahirna dina taun Anjing. Kitu deui jajaka nu
lahir dina taun naga, moal cocok sareng wanoja nu lahirna dina taun
Maung.
Aya kaitannana sinareng upacara Imlek, nyaeta katuangan nu kedah
disayogikeun ku masarakat Tionghoa nu ngagem kana ieu kapercantenan,
nyeta nu disebat kueh karanjang (Nian Gao). Kecap "kue" atanapi "gao"
ngandung hartos sami sareng "luhur", dalah kecap "nian" mah hartosna
taun. Janten sacara harfiah simbolis diharepkeun pisan kadudukan
atanapi jabatan sinareng kamakmuran satiap taun langkung ngalonjak.
Eta nu janten alesan, numawi di satiap kelenteng sok diayakeun
susuguh kueh-kueh karanjang salaku sasajen nu disusun sapertos gapura
bertingkat.
Kue karanjang eta disuguhkeunnana, ti ngawitan upacara sembahyangan
ka para luluhur salami genep dinten dugi ka waktos dintenan upacara
Taun Anyar Imlek (Jie Sie Siang Ang). Puncakna teh nyeta dina acara
wengian taun baru Imlek. Kue karanjang nu dijantenkeun susuguh tea
biasana tara ditaruang dugi dintenan Cap Go Meh nyeta maleman ka 15-
an.
Dina maleman taun anyar Imlek biasana urang Tionghoa sok balakecrakan
taruang di bumina masing-masing atanapi di restoran. Rengse taruang,
marantenna sok teras bagadang atanapi melekan sawengi jeput, kalayan
panto bumi dibuka salebar-lebarna. Saurna mah supados laluasa seueur
rizki nu lalebet.
Aya hiji hal nu janten kapercantenan urang Tionghoa dugi ka kiwari
nyeta mitos perkawis Dewa Dapur. Saurnah, eta dewa teh uningaeun
pisan kana kaayaan rumah tangga. Eta dewa jenengannana Dewa
Dapur "Zao Wang Ye" ( Ciao Ong Ya=Hokkian ), jalaran sagala rupi
gosip justru tumuwuh ayana di dapur. Sajabina kitu teh, oge katuangan
nu disuguhkeun tos nembongkeun ciciren kaayaan kaluarga, naha
kalebet kaluarga beunghar atanapi masakat.
Sataun sakali eta Dewa Dapur sok mulih mudik seja ngalaporkeun ka
Sorga. Sang Dewa Dapur kasohor boga adat bawel. Kukituna supados
laporannana ka sorga henteu ngawur, bahamna teh kedah diwewelan heula
ku "Kue Karanjang" supaya lengket moal tiasa ngalaporkeun atanapi
cumarios nu arawon, tapi nu sarae sareng aramis bae.
Kukituna dina luhureun altar Dewa Dapur seuring disimpenan keretas nu
aya seratan: Sang Dewa nu Mulia, laporkeun ka Sorga teh nu sarae wae.
Atuh engke saupami pangersa mulih ti langit kadieu deui omat candak
nu seueur sinareng ageung manfaatna.
Katuangan sanesna nu sering disogrogkeun dina upacara Imlek nyaeta
lauk Bandeng, jalaran lauk bandeng mah ngalambangkeun rizki. Dina
logat Mandarin, kecap "lauk" sami hartosna sareng kecap "yu" nu
hartosna "sesa". Sering oge katingal dina gambar lukisan salapan lauk
sok diseratan "nian nian yu yu " nu pihartoseunnana unggal taun teu
weleh narima rezeki. Nanging ari pikeun sim kuring mah, rupina
langkung cocok saupami diseratan "nian nian yu mei mei" nu hartosna
unggal taun pasti aya wanoja nu nempel sagigireun pribados.
Sajabi lauk Bandeng teh oge kedah aya susuguh bubuahan nyaeta jeruk
koneng nu lazim disebat Jeruk Emas (Jin Ju ). Langkung merenah deui
upami eta jeruk teh masih keneh aya daunna. Eta nandakeun lambang yen
rizkina baris nambah teras. Kecap "jeruk" teh dina basa Tionghoa mah
sami sareng "Da Ji", nu pihartoseunnana seueur rizki.
Ari buah "Apel" ngandung hartos "ping ping an an ", pihartoseunana
sami sareng " Da Li " nyaeta kasehatan sareng kasalametan. Buah Pear
teh ngalambangkeun kabahagiaan nu hartosna " Sun Sun Li Li ".
Eta bubuahan nu tilu rupi teh sok dipajangkeun dina meja sambahyang
nu piunggeleunana "Da Ji Da Li Sun Sun Li Li " hartosna seueur rizki,
kasehatan nu prima, unggul dina kasalametan sinareng kabahagiaan.
Kitu deui dina hal mere maweh ka sasama utamina ka kaum malarat,
kedah lipat 2 (dua), janten salamina jejeg atanapi jangkep. Naon
margina kitu, jalaran aya kapercantenan urang Tionghoa nu unina " Hao
Shi Cheng Shuang " nu hartosna samudaya nu sarae kedah sumping
papasangan.
Supados rizki henteu enggal-enggal ludes, dikedahkeun nyumputkeun
sapu, jalaran aya hiji pantangan nyeta diwagel pisan dina dintenan
Imlek sasapu dilebet bumi. Kitu deui dina dua dinten saparantosna
dintenan Imlek.
Kitu deui dina waktos dintenan Imlek dikedahkeun masang petasan,
jalaran aya kapercantenan hal eta tiasa ngadongkapkeun kabagjaan
sinareng kadamean sapanjang tahun. Petasan teh ti baheula keneh ge
parantos aya sawaktos jaman Dinasti Tang (618-907). Wartosna upami
mayunan dintenan Imlek teh sok rabul daratang monster jahat nu
jenengan Guo Nien. Eta para monster teh cenah kirang sakti saupami
ngadangu pating beledagna sora mercon atanapi petasan. Angot upami
bari jeung ningal cahaya kilat mercon mah, maranehna mani paburisat
lalumpatan.
Waktos pribados keur leutik keneh mah, dina dintenan acara taun
enggal Imlek teh sareng babaturan sok patembalan ngucapkeun "Sin Cun
Kiong Hie" (Xin Chun Gong Xi) nu hartosna wilujeng mayunan musim
semi sinareng tahun enggal. Namung kiwari kalimah eta tos leungit
langki digunakeun. Rupina tos dianggap kuno sareng henteu trendi
deui, jalaran tos digentos ku kekecapan "Gong Xi Fa Cai "
atanapi "Kiong Hie Hoat Cay", nu hartosna mugia sukses salalawasna
atanapi wilujeng janten nu beunghar. Robihna eta kalimah teh jalaran
kiwari mah masarakat Tionghoa tos langkung mentingkeun orentasi
materi duit tinimbang sanesna. Pikeun nu hoyong langkung jitu atanapi
afdol, tiasa oge ngagunakeun kalimah Gong Xi Fa Cai – Wan Shi Ru Yi –
Shen Ti Jian Kang" nu pihartoseunana mugia sukses sinareng sehat
wal'afiat.
Mang Ucup
turunan Tionghoa baris ngagungkeun poean anyar Imlek, nyeta dina
tanggal 26 Januari 2009. Teu sadaya urang Tionghoa uninga kana
hakekat sinareng makna eta pananggalan taun enggal Imlek. Kajurung ku
hal kitu, pribados nyobian ngaguar makna tradisi pananggalan imlek,
nu mudah-mudahan aya manfaatna kanggo urang sadaya anu masih keneh
lebeng tacan uninga kana eta dintenan tradisi adat Tionghoa nu
kalintang diagungkeunnana.
Asal muasalna kecap Imlek teh taya sanes kawitna mah tina dialek basa
Hokkian nu pihartoseunnana "Pananggalan Bulan" atanapi "Yinli" dina
basa Mandarin. Di Tiongkok, taun enggal Imlek langkung kasohorna teh
nu disebat "Chunjie" nu hartosna upacara agung "Musim Semi". Upacara
adat tradisional eta oge nu disebat "Guo nian" nu pihartoseunana
pananggalan taun enggal. Ari di Indonesia mah kasohorna Imlek teh
nyeta pikeun mieling lahirna Kong Hu Chu nu babarna taun 551 SM.
Janten bentenna panananggalan Imlek sareng Masehi teh kirang langkung
551 tahun. Saupamina bae kiwari tahun Masehi 2009, ari kanggo taun
Imlek mah janten 2009+551 = 2560.
Biasana saupami urang mendakan kecap Imlek, sok otomatis emut kana
Angpauw (basa Hokian) atanapi Hong Bao (basa Mandarin) nu
pihartoseunnana amplop beureum nu eusina artos. Angpauw teh kalintang
dipikaresepna ku marurangkalih. Malihan mah oge dipikaresep ku para
inohong pajabat kiwari nu resep narampi angpauw.
Saur sepuh kapungkur, ayana Angpauw teh sanes sakadar pikeun nyandak
hoki atanapi panasiban sae hiji jalmi, tapi oge tiasa dianggo
panyalindungan kanggo murangkalih alit tina sagala gangguan mahluk
jahat anu disebat "ya sui qian". Aya hiji roh jahat nu dilandi Sui,
nu salawasna hadir satiap satahun sakali nu bakal ngaganggu barudak
alit. Kukituna, kanggo panyalindungan tiasa digunakeun artos logam
atanapi koin nu dibungkus ku ku kertas beureum teras disimpen
handapeun bantal pangsarean barudak. Maknana mah taya sanes, mun tea
mah aya seuneu ngagedur meuleum kertas beureum tea tiasa janten
panolak bala tina gangguan mahluk jahat. Rupina ampir sami sareng
conto Drakula nu teu kiat upami ningal salib.
Sakawitna nurutkeun adat tradisional kuno mah, nu tiasa kaluar pikeun
silaturahmi dina dinten munggaran tahun enggal teh mung kanggo kaum
pria wungkul. Namung kiwari mah cara kitu teh tos robih kacandak ku
arus jaman. Sinareng deui nu ngawitan ditepangan teh kedah
dipayunkeun heula pihak kulawarga pameget, nembe dilajengkeun ka
kulawarga ti pihak istri. Atuh saterasna mah tiasa dilajengkeun ka
para kulawargi sanesna. Adat kitu teh teu benten sareng adat Jawa nu
sungkeman ka para sepuhna, dalah urang Tionghoa ge sami nu sering
disebat tee-pai.
Cara soja nu leres nyeta nu didasarkeun kana padoman Yang nungkupan
Yin. Panangan katuhu dikeupeulkeun lajeng panangan kiwa nungkupan nu
kanan. Ramo jempol duanana patempel ajeg. Soja kanu saluhureun
sajajar sareng lambey; soja kanu satingkat sajajar sareng dada; soja
kanu sahandapeun sajajar sareng beuteung; soja ka para dewa sajajar
sareng soca; ari soja ka Tuhan Nu Maha Esa mah kedah diluhur sirah.
Kitu mitutur aturan padoman soja mah.
Peryogi kauninga rehna tahun ieu teh ngarupikeun tahun Kebo/Sapi.
Kapercantenan budaya Tionghoa mah nu disebat budaya Cap Ji
Shio/Chinese Horoscopes, nyaeta kabiasaan bangsa Cina nu nangtoskeun
tahun Imlek teh digolong-golongkeun kana rupa-rupa sasatoan nu
seueurna 12 sato. Contona pikeun jabang bayi nu babarna dina ping 29
Januari 2006 dugi ka taun 2007 bakal ngagaduhan shio gogog alias
anjing. Adat kabiasaan kitu teh tos lumangsung lami langkung ti 2000
tahun. Disebatkeun dina alkisah sang Budha, kantos mantenna nyauran
sasatoan nu aya di leuweung geledegan. Maranehna pada ngarantay
nepangan sang Budha nyaeta Beurit, Kebo, Maung, Kalinci, Naga, Oray,
Kuda, Embe, Monyet, Hayam, Anjing, teras nu panungtung nyaeta sato
Babi.
Sanaos mung saukur dongeng, nanging bewara diluhur tadi teh tos
janten panutan sareng kapercantenan masarakat Tionghoa. Malihan sok
dihubungkeun sareng pernasiban budak sareng tarekah nyiar pijodoeun.
Contona bae hiji jajaka nu lahir dina taun Hayam moal cocok upami
nikah ka wanoja nu lahirna dina taun Anjing. Kitu deui jajaka nu
lahir dina taun naga, moal cocok sareng wanoja nu lahirna dina taun
Maung.
Aya kaitannana sinareng upacara Imlek, nyaeta katuangan nu kedah
disayogikeun ku masarakat Tionghoa nu ngagem kana ieu kapercantenan,
nyeta nu disebat kueh karanjang (Nian Gao). Kecap "kue" atanapi "gao"
ngandung hartos sami sareng "luhur", dalah kecap "nian" mah hartosna
taun. Janten sacara harfiah simbolis diharepkeun pisan kadudukan
atanapi jabatan sinareng kamakmuran satiap taun langkung ngalonjak.
Eta nu janten alesan, numawi di satiap kelenteng sok diayakeun
susuguh kueh-kueh karanjang salaku sasajen nu disusun sapertos gapura
bertingkat.
Kue karanjang eta disuguhkeunnana, ti ngawitan upacara sembahyangan
ka para luluhur salami genep dinten dugi ka waktos dintenan upacara
Taun Anyar Imlek (Jie Sie Siang Ang). Puncakna teh nyeta dina acara
wengian taun baru Imlek. Kue karanjang nu dijantenkeun susuguh tea
biasana tara ditaruang dugi dintenan Cap Go Meh nyeta maleman ka 15-
an.
Dina maleman taun anyar Imlek biasana urang Tionghoa sok balakecrakan
taruang di bumina masing-masing atanapi di restoran. Rengse taruang,
marantenna sok teras bagadang atanapi melekan sawengi jeput, kalayan
panto bumi dibuka salebar-lebarna. Saurna mah supados laluasa seueur
rizki nu lalebet.
Aya hiji hal nu janten kapercantenan urang Tionghoa dugi ka kiwari
nyeta mitos perkawis Dewa Dapur. Saurnah, eta dewa teh uningaeun
pisan kana kaayaan rumah tangga. Eta dewa jenengannana Dewa
Dapur "Zao Wang Ye" ( Ciao Ong Ya=Hokkian ), jalaran sagala rupi
gosip justru tumuwuh ayana di dapur. Sajabina kitu teh, oge katuangan
nu disuguhkeun tos nembongkeun ciciren kaayaan kaluarga, naha
kalebet kaluarga beunghar atanapi masakat.
Sataun sakali eta Dewa Dapur sok mulih mudik seja ngalaporkeun ka
Sorga. Sang Dewa Dapur kasohor boga adat bawel. Kukituna supados
laporannana ka sorga henteu ngawur, bahamna teh kedah diwewelan heula
ku "Kue Karanjang" supaya lengket moal tiasa ngalaporkeun atanapi
cumarios nu arawon, tapi nu sarae sareng aramis bae.
Kukituna dina luhureun altar Dewa Dapur seuring disimpenan keretas nu
aya seratan: Sang Dewa nu Mulia, laporkeun ka Sorga teh nu sarae wae.
Atuh engke saupami pangersa mulih ti langit kadieu deui omat candak
nu seueur sinareng ageung manfaatna.
Katuangan sanesna nu sering disogrogkeun dina upacara Imlek nyaeta
lauk Bandeng, jalaran lauk bandeng mah ngalambangkeun rizki. Dina
logat Mandarin, kecap "lauk" sami hartosna sareng kecap "yu" nu
hartosna "sesa". Sering oge katingal dina gambar lukisan salapan lauk
sok diseratan "nian nian yu yu " nu pihartoseunnana unggal taun teu
weleh narima rezeki. Nanging ari pikeun sim kuring mah, rupina
langkung cocok saupami diseratan "nian nian yu mei mei" nu hartosna
unggal taun pasti aya wanoja nu nempel sagigireun pribados.
Sajabi lauk Bandeng teh oge kedah aya susuguh bubuahan nyaeta jeruk
koneng nu lazim disebat Jeruk Emas (Jin Ju ). Langkung merenah deui
upami eta jeruk teh masih keneh aya daunna. Eta nandakeun lambang yen
rizkina baris nambah teras. Kecap "jeruk" teh dina basa Tionghoa mah
sami sareng "Da Ji", nu pihartoseunnana seueur rizki.
Ari buah "Apel" ngandung hartos "ping ping an an ", pihartoseunana
sami sareng " Da Li " nyaeta kasehatan sareng kasalametan. Buah Pear
teh ngalambangkeun kabahagiaan nu hartosna " Sun Sun Li Li ".
Eta bubuahan nu tilu rupi teh sok dipajangkeun dina meja sambahyang
nu piunggeleunana "Da Ji Da Li Sun Sun Li Li " hartosna seueur rizki,
kasehatan nu prima, unggul dina kasalametan sinareng kabahagiaan.
Kitu deui dina hal mere maweh ka sasama utamina ka kaum malarat,
kedah lipat 2 (dua), janten salamina jejeg atanapi jangkep. Naon
margina kitu, jalaran aya kapercantenan urang Tionghoa nu unina " Hao
Shi Cheng Shuang " nu hartosna samudaya nu sarae kedah sumping
papasangan.
Supados rizki henteu enggal-enggal ludes, dikedahkeun nyumputkeun
sapu, jalaran aya hiji pantangan nyeta diwagel pisan dina dintenan
Imlek sasapu dilebet bumi. Kitu deui dina dua dinten saparantosna
dintenan Imlek.
Kitu deui dina waktos dintenan Imlek dikedahkeun masang petasan,
jalaran aya kapercantenan hal eta tiasa ngadongkapkeun kabagjaan
sinareng kadamean sapanjang tahun. Petasan teh ti baheula keneh ge
parantos aya sawaktos jaman Dinasti Tang (618-907). Wartosna upami
mayunan dintenan Imlek teh sok rabul daratang monster jahat nu
jenengan Guo Nien. Eta para monster teh cenah kirang sakti saupami
ngadangu pating beledagna sora mercon atanapi petasan. Angot upami
bari jeung ningal cahaya kilat mercon mah, maranehna mani paburisat
lalumpatan.
Waktos pribados keur leutik keneh mah, dina dintenan acara taun
enggal Imlek teh sareng babaturan sok patembalan ngucapkeun "Sin Cun
Kiong Hie" (Xin Chun Gong Xi) nu hartosna wilujeng mayunan musim
semi sinareng tahun enggal. Namung kiwari kalimah eta tos leungit
langki digunakeun. Rupina tos dianggap kuno sareng henteu trendi
deui, jalaran tos digentos ku kekecapan "Gong Xi Fa Cai "
atanapi "Kiong Hie Hoat Cay", nu hartosna mugia sukses salalawasna
atanapi wilujeng janten nu beunghar. Robihna eta kalimah teh jalaran
kiwari mah masarakat Tionghoa tos langkung mentingkeun orentasi
materi duit tinimbang sanesna. Pikeun nu hoyong langkung jitu atanapi
afdol, tiasa oge ngagunakeun kalimah Gong Xi Fa Cai – Wan Shi Ru Yi –
Shen Ti Jian Kang" nu pihartoseunana mugia sukses sinareng sehat
wal'afiat.
Mang Ucup
Bahasa sunda di Bekasi, Depok sareng Tanggerang rek Dipupus ??
RONIS memang, ketika sedang digalakkan pentingnya pendidikan
berbasis budaya, pelajaran Bahasa Sunda di sekolah-sekolah yang ada
di Bekasi, Depok, dan Tangerang, akan dihapuskan. Pernyataan itu
diungkapkan langsung oleh Gubernur Jawa Barat, Ahmad Heryawan saat
bersilaturahmi dengan kalangan tokoh masyarakat di Hotel Horison,
Minggu (1/2).
Apa yang akan dilakukan gubernur tentu sebagai reaksi atas usulan-
usulan yang sebelumnya disampaikan oleh sebagian guru-guru di sana.
Ketiga daerah yang berbatasan langsung dengan Provinsi Daerah Khusus
Ibukota (DKI) Jakarta, bahasa kesehariannya memang bahasa Indonesia
yang kebanyakan berdialek Betawi. Sehingga kalaupun mereka harus
memaksakan berbahasa Sunda, logatnya pun ngejemplak sekali, tidak
halus seperti orang-orang Sunda yang berada di Bandung dan
sekitarnya.
Tentunya kalau hal ini benar-benar terjadi, pelajaran bahasa Sunda
dihapuskan di sekolah-sekolah yang ada di ketiga daerah tersebut,
menunjukkan bahwa budaya Sunda akan semakin "tergusur" di daerahnya
sendiri. Kenapa tidak diupayakan sebaliknya, ketiga daerah yang
berbatasan dan sebagian masuk wilayah Jawa Barat tetap
mempertahankan pelajaran tersebut di sekolah-sekolah, bahkan lebih
dikembangkan lagi. Kalaupun menjadi tidak menarik bagi orang-orang
di sana, mungkin cara penyampaiannya yang terlalu monoton dan
pengajarnya kurang mengikuti perkembangan tradisi kesundaan.
Kita tentu sangat prihatin kalau pelajaran bahasa Sunda di daerah-
daerah tersebut benar-benar jadi dihilangkan. Bahasa Sunda yang
merupakan "gerbang" untuk lebih mengetahui budaya Sunda, dalam
kondisi yang demikian tentunya menunjukkan semakin melemahnya
kecintaan kita terhadap budaya sendiri.
Kita sekarang ini memang tengah berada dalam perbenturan budaya yang
sangat luar biasa. Tarik menarik kepentingan budaya, terutama lokal
dengan yang dari luar tengah terjadi.
Kita tahu seperti apa wajah sesungguhnya budaya masyarakat Indonesia
saat ini? Agaknya, tak begitu mudah melukiskannya. Kadang tampak
khusyuk dan religius. Tapi tiba-tiba muncul panorama serbametal dan
ingar-bingar. Kesalehan dan kebrutalan seolah berjalan beriringan,
kadang tampil sama-sama populer dan semarak. Paradoks budaya tengah
berlangsung seolah saling memperebutkan hegemoni kultural.
Dalam kondisi yang demikian, budaya Sunda seharusnya bisa jadi
pedoman berperilaku bagi urang sunda. Dalam pandangan hidup urang
Sunda, katanya, ada istilah cageur, bageur, bener, pinter, singer,
maher tur moher.
Menurut pakar pendidikan dan kebudayaan, Prof. Dr. H. Engkoswara,
M.Ed., kenyataan menunjukkan, manusia yang melaksanakan budaya Sunda
seperti cageur, bageur, bener, pinter, singer, maher tur moher,
tidak kurang pangan, sandang, papan sehingga hidup cukup yang
berbahagia lahir batin.
Artinya, dengan konsisten menjalankan kebiasaan hidup dengan
mengimplementasikan nilai-nilai budaya Sunda, kita tidak perlu
khawatir menjadi orang yang ketinggalan zaman. Lalu, kenapa tidak
lebih ditumbuhkembangkan? **
berbasis budaya, pelajaran Bahasa Sunda di sekolah-sekolah yang ada
di Bekasi, Depok, dan Tangerang, akan dihapuskan. Pernyataan itu
diungkapkan langsung oleh Gubernur Jawa Barat, Ahmad Heryawan saat
bersilaturahmi dengan kalangan tokoh masyarakat di Hotel Horison,
Minggu (1/2).
Apa yang akan dilakukan gubernur tentu sebagai reaksi atas usulan-
usulan yang sebelumnya disampaikan oleh sebagian guru-guru di sana.
Ketiga daerah yang berbatasan langsung dengan Provinsi Daerah Khusus
Ibukota (DKI) Jakarta, bahasa kesehariannya memang bahasa Indonesia
yang kebanyakan berdialek Betawi. Sehingga kalaupun mereka harus
memaksakan berbahasa Sunda, logatnya pun ngejemplak sekali, tidak
halus seperti orang-orang Sunda yang berada di Bandung dan
sekitarnya.
Tentunya kalau hal ini benar-benar terjadi, pelajaran bahasa Sunda
dihapuskan di sekolah-sekolah yang ada di ketiga daerah tersebut,
menunjukkan bahwa budaya Sunda akan semakin "tergusur" di daerahnya
sendiri. Kenapa tidak diupayakan sebaliknya, ketiga daerah yang
berbatasan dan sebagian masuk wilayah Jawa Barat tetap
mempertahankan pelajaran tersebut di sekolah-sekolah, bahkan lebih
dikembangkan lagi. Kalaupun menjadi tidak menarik bagi orang-orang
di sana, mungkin cara penyampaiannya yang terlalu monoton dan
pengajarnya kurang mengikuti perkembangan tradisi kesundaan.
Kita tentu sangat prihatin kalau pelajaran bahasa Sunda di daerah-
daerah tersebut benar-benar jadi dihilangkan. Bahasa Sunda yang
merupakan "gerbang" untuk lebih mengetahui budaya Sunda, dalam
kondisi yang demikian tentunya menunjukkan semakin melemahnya
kecintaan kita terhadap budaya sendiri.
Kita sekarang ini memang tengah berada dalam perbenturan budaya yang
sangat luar biasa. Tarik menarik kepentingan budaya, terutama lokal
dengan yang dari luar tengah terjadi.
Kita tahu seperti apa wajah sesungguhnya budaya masyarakat Indonesia
saat ini? Agaknya, tak begitu mudah melukiskannya. Kadang tampak
khusyuk dan religius. Tapi tiba-tiba muncul panorama serbametal dan
ingar-bingar. Kesalehan dan kebrutalan seolah berjalan beriringan,
kadang tampil sama-sama populer dan semarak. Paradoks budaya tengah
berlangsung seolah saling memperebutkan hegemoni kultural.
Dalam kondisi yang demikian, budaya Sunda seharusnya bisa jadi
pedoman berperilaku bagi urang sunda. Dalam pandangan hidup urang
Sunda, katanya, ada istilah cageur, bageur, bener, pinter, singer,
maher tur moher.
Menurut pakar pendidikan dan kebudayaan, Prof. Dr. H. Engkoswara,
M.Ed., kenyataan menunjukkan, manusia yang melaksanakan budaya Sunda
seperti cageur, bageur, bener, pinter, singer, maher tur moher,
tidak kurang pangan, sandang, papan sehingga hidup cukup yang
berbahagia lahir batin.
Artinya, dengan konsisten menjalankan kebiasaan hidup dengan
mengimplementasikan nilai-nilai budaya Sunda, kita tidak perlu
khawatir menjadi orang yang ketinggalan zaman. Lalu, kenapa tidak
lebih ditumbuhkembangkan? **
Senin, 02 Februari 2009
Kanggo Dulur Sadaya..
Kanggo dulur sadaya....
upami dulur sadaya satuju.. kumaha upami tulisan-tulisan millis urang sadaya anu mangrupa sajarah sunda, informasi, atanapi hal-hal anu berbobot urang leubetkeun dina Blog kagaduhan urang sadaya.
Supados ngahargaan kanggo anu nulis dicantumkeun arana...
Mang ajat tos ngadamel Blog, malah mah tos aya logo payuna sagala....
upami dulur sadaya satuju... engke insyaalloh mang ajat bade ngurus blog ieu kanggo urang sadaya...
Tah upami bade ningali karangka blog na, cobian bae klik :
http://kahatur- barayasunda. blogspot. com
Kumaha dulur, satuju teu...
Mang.ajat tea
upami dulur sadaya satuju.. kumaha upami tulisan-tulisan millis urang sadaya anu mangrupa sajarah sunda, informasi, atanapi hal-hal anu berbobot urang leubetkeun dina Blog kagaduhan urang sadaya.
Supados ngahargaan kanggo anu nulis dicantumkeun arana...
Mang ajat tos ngadamel Blog, malah mah tos aya logo payuna sagala....
upami dulur sadaya satuju... engke insyaalloh mang ajat bade ngurus blog ieu kanggo urang sadaya...
Tah upami bade ningali karangka blog na, cobian bae klik :
http://kahatur- barayasunda. blogspot. com
Kumaha dulur, satuju teu...
Mang.ajat tea
Migrasi Ka Kidul..
Ceuk carita Sajarah, cenah karuhun urang Indonesia teh (kaasup Urang
Sunda) asal muasalna ti daratan Cina. Karuhun urang migrasi ka kidul
kulantaran kasedekeun ku etnik sejen. Kajadian ieu waktuna rewuan
taun katukang.
Sajarah cenah sok dibalikan deui. Jaman ayeuna, kulantaran di tempat
asalna geus teu genah deui, murudul deui manusa nu ngungsi ti beulah
kaler. Taun 1970'an manusa parahu ti Indochina (Vietnam & Kamboja)
nu ararasup ka Indonesia. Ayeuna pisan pangungsi ti Myanmar nu
ngabrul, kulantaran di nagarana didiskriminasi jeung diuber-uber.
Beda jeung jaman prasajarah, ayeuna mah pulo-pulo di kidul geus
eusian manusa nu loba pisan .....
Sunda) asal muasalna ti daratan Cina. Karuhun urang migrasi ka kidul
kulantaran kasedekeun ku etnik sejen. Kajadian ieu waktuna rewuan
taun katukang.
Sajarah cenah sok dibalikan deui. Jaman ayeuna, kulantaran di tempat
asalna geus teu genah deui, murudul deui manusa nu ngungsi ti beulah
kaler. Taun 1970'an manusa parahu ti Indochina (Vietnam & Kamboja)
nu ararasup ka Indonesia. Ayeuna pisan pangungsi ti Myanmar nu
ngabrul, kulantaran di nagarana didiskriminasi jeung diuber-uber.
Beda jeung jaman prasajarah, ayeuna mah pulo-pulo di kidul geus
eusian manusa nu loba pisan .....
Langganan:
Postingan (Atom)
